Svjetska religija: budističko savršenstvo davanja

Davanje je od suštinskog značaja za budizam. Davanje uključuje dobrotvorne svrhe ili pružanje materijalne pomoći ljudima kojima je pomoć potrebna. To također uključuje davanje duhovnih uputa onima koji ga traže i ljubav prema svima kojima je to potrebno. Međutim, čovjekova motivacija za davanje drugima je barem jednako važna kao i ono što joj se daje.

Grounds
Šta je prava ili pogrešna motivacija? U Anguttara Nikaya sutra 4: 236, zbirci tekstova u Sutta-Pitaki, navedeni su brojni razlozi za davanje. To uključuje sram ili zastrašivanje davanja; dati za primanje usluge; dati da se osjećaš dobro u sebi. To su nečisti razlozi.

Buda je učio da kada damo drugima, damo ne očekujući nagradu. Dajemo bez vezivanja za poklon ili primaoca. Vježbamo davanje kako bismo oslobodili pohlepu i samolepljenje.

Neki učitelji smatraju da je davanje dobro jer akumulira zasluge i stvara karmu koja će donijeti sreću u budućnosti. Drugi kažu da je i ovo samozatajno i očekivanje nagrade. U mnogim školama ljudi se potiču da posvete zasluge oslobađanju drugih.

paramita
Darivanje s čistom motivacijom naziva se dana paramita (sanskrt) ili dana parami (pali), što znači "savršenstvo davanja". Postoje popisi savršenstava koji se donekle razlikuju između Theravade i Mahayana budizma, ali dana je, da kažem, prvo savršenstvo na svakoj listi. Savršenstvo se može smatrati snagom ili vrlinom koja vodi ka prosvjetljenju.

Monah i učenjak Theravadin Bhikkhu Bodhi rekao je:

„Praksa davanja univerzalno je prepoznata kao jedna od najosnovnijih ljudskih vrlina, kvaliteta koja svjedoči o dubini čovjekove čovječnosti i sposobnosti za samotranscendenciju. Čak i u učenju Bude, praksa polaganja prava na mjesto posebne eminencije, ono koje ga identifikuje kao temelj i sjeme duhovnog razvoja “.

Značaj primanja
Važno je zapamtiti da nema davanja bez primanja i bez davalaca bez primalaca. Stoga, davanje i primanje nastaju zajedno; jedno bez drugog nije moguće. U konačnici, davanje i primanje, davalac i primalac su jedno. Davanje i primanje s ovim razumijevanjem savršenstvo je davanja. Sve dok se kategoriziramo u donatore i primatelje, ipak ne možemo ići bez dana paramita.

Zen monah Shohaku Okumura napisao je u Soto Zen Journal-u da jedno vrijeme nije želio primati poklone od drugih, misleći da treba davati, a ne uzimati. „Kad ovo učenje shvatimo na ovaj način, jednostavno stvorimo još jedan standard za mjerenje dobitka i gubitka. Još uvijek imamo sliku dobitka i gubitka ”, napisao je. Kada je davanje savršeno, nema gubitka ili dobiti.

U Japanu, kada monasi prosjačenjem daju tradicionalnu milostinju, nose ogromne slamnate kape koje im djelomično zaklanjaju lice. Šeširi ih također sprečavaju da vide lica onih koji im daju milostinju. Nema donatora, nema primaoca; ovo je čisto davanje.

Hajde bez vezanosti
Preporučuje se davati bez da se veže za poklon ili primaoca. Šta to znači?

U budizmu izbjegavanje vezanosti ne znači da ne možemo imati prijatelje. Zapravo, upravo suprotno. Privrženost se može dogoditi samo ako postoje najmanje dvije odvojene stvari: napadač i nešto za što se treba vezati. Ali uređivanje svijeta u subjekte i predmete je iluzija.

Vezanost, dakle, proizlazi iz mentalne navike koja naređuje svijetu „ja“ i „sve ostalo“. Vezanost dovodi do posesivnosti i tendencije da se svim, uključujući i ljude, manipuliše u nečiju ličnu korist. Biti nevezan znači prepoznati da ništa nije zaista odvojeno.

To nas vraća svijesti da su donor i primalac jedno. A poklon nije ni odvojen. Stoga dajemo ne očekujući nagradu od primatelja - uključujući „zahvalnost“ - i ne postavljamo nikakve poklone na poklon.

Navika velikodušnosti
Dana paramita ponekad se prevodi kao "savršenstvo velikodušnosti". Velikodušni duh ne daje samo dobrotvorne svrhe. To je duh odazivanja na svijet i davanja onoga što je potrebno i prikladno u ovom trenutku.

Ovaj duh velikodušnosti važan je temelj prakse. Pomaže nam srušiti ego zidove, istovremeno ublažavajući neke patnje svijeta. A uključuje i zahvalnost za velikodušnost koja nam se ukazala. Ovo je praksa dana paramita.