Zašto budisti izbjegavaju vezanost?

Princip nevezanosti ključan je za razumijevanje i prakticiranje budizma, ali kao i mnogi pojmovi u ovoj religijskoj filozofiji, on može zbuniti, pa čak i obeshrabriti došljake.

Takva je reakcija uobičajena među ljudima, posebno na Zapadu, kada započinju s istraživanjem budizma. Ako bi se ova filozofija trebala odnositi na radost, pitaju se, zašto treba toliko vremena da se kaže da je život pun patnje (dukkha), da je nevezivanje cilj i da je prepoznavanje praznine (shunyata) korak ka prosvjetljenju?

Budizam je zaista filozofija radosti. Jedan od razloga za zbrku među pridošlicama je činjenica da su budistički koncepti nastali u sanskritskom jeziku, čije riječi nije uvijek lako prevesti na engleski. Druga je činjenica da se lični referentni okvir za zapadnjake vrlo, vrlo razlikuje od okvira istočnih kultura.

Ključni ponosi: princip nevezivanja u budizmu
Četiri plemenite istine temelj su budizma. Buda ih je isporučio kao put do nirvane, trajnog stanja radosti.
Iako Plemenite istine tvrde da je život patnja i vezanost jedan od uzroka te patnje, ove riječi nisu tačan prijevod izvornih sanskrtskih izraza.
Riječ dukkha bilo bi bolje prevesti kao "nezadovoljstvo", a ne kao patnja.
Ne postoji tačan prijevod riječi upadana, što se naziva prilogom. Koncept naglašava da je želja za prianjanjem uz stvari problematična, a ne da se čovjek treba odreći svega što voli.
Odustajanje od zablude i neznanja koje podstiču potrebu za vezanošću može pomoći u okončanju patnje. To se postiže Plemenitim osmostrukim putem.
Da biste razumjeli koncept nevezanosti, morat ćete razumjeti njegovo mjesto u općim okvirima budističke filozofije i prakse. Osnovne premise budizma poznate su kao Četiri plemenite istine.

Osnove budizma
Prva plemenita istina: život je "patnja"

Buda je učio da je život kakav danas poznajemo pun patnje, najbliži prijevod na engleski jezik riječi dukkha. Ova riječ ima mnogo konotacija, uključujući "nezadovoljstvo", što je možda još bolji prijevod "patnje". Reći da život pati u budističkom smislu znači reći da gdje god da krenemo, slijedi nas nejasan osjećaj da stvari nisu sasvim zadovoljavajuće, niti sasvim u redu. Priznanje ovog nezadovoljstva budisti nazivaju prvom plemenitom istinom.

Razlog ove patnje ili nezadovoljstva moguće je znati, a dolazi iz tri izvora. Prvo, nezadovoljni smo jer zapravo ne razumijemo pravu prirodu stvari. Ova zbrka (avidya) najčešće se prevodi kao neznanje, a njena glavna karakteristika je da nismo svjesni međusobne povezanosti svih stvari. Zamislite, na primjer, da postoji „ja“ ili „ja“ koje postoji neovisno i odvojeno od svih drugih pojava. Ovo je možda središnji nesporazum koji je prepoznao budizam i odgovoran je za sljedeća dva razloga patnje.

Druga plemenita istina: ovo su razlozi naše patnje
Naša reakcija na ovaj nesporazum oko našeg razdvajanja u svijetu dovodi do vezanosti / vezanosti ili odbojnosti / mržnje. Važno je znati da sanskrtska riječ za prvi koncept, upadana, nema tačan engleski prijevod; njegovo doslovno značenje je "gorivo", iako se često prevodi u značenju "vezanost". Slično tome, sanskrtska riječ za odbojnost / mržnju, devesha, takođe nema doslovni engleski prijevod. Zajedno su ova tri problema - neznanje, vezanost / vezanost i odbojnost - poznati kao Tri otrova i njihovo prepoznavanje čini Drugu plemenitu istinu.

Treća plemenita istina: moguće je okončati patnju
Buda je takođe učio da je moguće ne patiti. Ovo je najvažnije za radosni optimizam budizma: priznanje da je moguć prestanak dukkhe. To se postiže odustajanjem od zablude i neznanja koje potiču vezanost / vezanost i averzije / mržnje zbog kojih je život toliko nezadovoljavajući. Prestanak te patnje gotovo je svima dobro poznat: nirvana.

Četvrta plemenita istina: Evo puta do zaustavljanja patnje
Konačno, Buda je naučio niz praktičnih pravila i metoda za prelazak iz stanja neznanja / vezanosti / averzije (dukkha) u trajno stanje radosti / zadovoljstva (nirvana). Među metodama je čuveni Osmostruki put, niz praktičnih preporuka za život, dizajniran da pomakne praktikante putem do nirvane.

Načelo nepovezanosti
Stoga je nevezivanje doista antidot za problem vezanosti / vezanosti opisan u Drugoj plemenitoj istini. Ako je vezanost / vezanost uslov za utvrđivanje nezadovoljavajućeg života, logično je da je nevezivanje stanje koje pogoduje životnom zadovoljstvu, stanje nirvane.

Važno je, međutim, napomenuti da budistički savjet nije odvajanje od ljudi u životu ili iskustvima, već jednostavno priznavanje nevezanosti koja je svojstvena početku. Ovo je prilično ključna razlika između budističke i drugih religijskih filozofija. Dok druge religije nastoje postići određeno stanje milosti napornim radom i aktivnim odbacivanjem, budizam uči da smo sami po sebi radosni i da se jednostavno radi o odustajanju i odustajanju od svojih pogrešnih navika i predrasuda kako bismo mogli iskusiti ono bitno. Buddhadnost koja je u nama svima.

Kada odbacimo iluziju da imamo „ja“ koje postoji odvojeno i neovisno od drugih ljudi i pojava, odjednom prepoznajemo da se ne moramo odvajati, jer smo uvijek bili povezani sa svim stvarima u svako doba.

Zen učitelj John Daido Loori kaže da nevezivanje treba shvatiti kao jedinstvo sa svim stvarima:

„[A] prema budističkom gledištu, nevezivanje je sušta suprotnost razdvajanju. Da biste imali vezanost, trebaju vam dvije stvari: stvar za koju se vežete i osoba koja se veže. S druge strane, u nevezivanju postoji jedinstvo. Postoji jedinstvo jer se nema za šta vezati. Ako ste se ujedinili sa cijelim svemirom, izvan vas nema ničega, pa pojam vezanosti postaje apsurdan. Ko će se čega držati? "
Život u nevezanosti znači da prepoznajemo da se nikada nije bilo čega prianjati ili prianjati. A za one koji to istinski mogu prepoznati, to je zaista stanje radosti.