Budističke perspektive o debati o pobačaju

Sjedinjene Države su se godinama borile s pitanjem pobačaja bez postizanja konsenzusa. Potrebna nam je nova perspektiva, koju bi mogao pružiti budistički pogled na pitanje pobačaja.

Budizam na pobačaj gleda kao na oduzimanje ljudskog života. U isto vrijeme, budisti se općenito nerado umiješaju u ličnu odluku žene da prekine trudnoću. Budizam može obeshrabriti pobačaj, ali također obeshrabruje nametanje strogih moralnih apsoluta.

Ovo može izgledati kontradiktorno. U našoj kulturi mnogi misle da ako nešto moralno nije u redu, to treba zabraniti. Međutim, budistički stav je da striktno pridržavanje pravila nije ono što nas čini moralnim. Nadalje, nametanje mjerodavnih pravila često stvara novi skup moralnih pogrešaka.

Šta je sa pravima?
Prvo, budistički pogled na pobačaj ne uključuje koncept prava, niti „pravo na život“ ili „pravo na svoje tijelo“. Dijelom je to zbog činjenice da je budizam vrlo stara religija i da je koncept ljudskih prava relativno nov. Međutim, čini se da nas bavljenje abortusom kao jednostavnim pitanjem "prava" nikamo ne vodi.

„Prava“ su definirana Stanfordskom enciklopedijom filozofije kao „prava (ne) da izvršavaju određene radnje ili da budu u određenim državama, ili prava koja drugi (ne) čine određene radnje ili da budu u određenim državama“. U ovom argumentu, desno postaje adut koji, ako se igra, dobije ruku i zatvara svako daljnje razmatranje problema. Međutim, aktivisti i za i protiv legalnog pobačaja vjeruju da je njihov adut bolji od aduta druge stranke. Dakle, ništa nije riješeno.

Kada počinje život?
Znanstvenici nam kažu da je život na ovoj planeti započeo prije otprilike 4 milijarde godina i od tada se život izražavao u različitim oblicima mimo brojanja. Ali to niko nije primijetio "na početku". Mi živa bića manifestacije smo neprekidnog procesa koji traje 4 milijarde godina, daj ili daj. Za mene "Kada život počinje?" to je besmisleno pitanje.

A ako sebe razumijete kao vrhunac procesa od 4 milijarde godina, je li začeće zaista značajnije od trenutka kada je vaš djed upoznao vašu baku? Postoji li trenutak u te 4 milijarde godina koji se zaista može odvojiti od svih ostalih trenutaka i staničnih parenja i podjela koje idu od prvih makromolekula do početka života, pod pretpostavkom da je život započeo?

Možete se pitati: Šta je s individualnom dušom? Jedno od najosnovnijih, najosnovnijih i najtežih učenja budizma je anatman ili anatta - nema duše. Budizam uči da naša fizička tijela ne posjeduje neko vlastito ja i da je naš uporni osjećaj da smo odvojeni od ostatka svemira iluzija.

Shvatite da ovo nije nihilističko učenje. Buda je učio da ako možemo vidjeti kroz iluziju malog individualnog jastva, shvatit ćemo neograničeno "Ja" koje nije podložno rođenju i smrti.

Šta je Ja?
Naše prosudbe o pitanjima uvelike ovise o tome kako ih konceptualiziramo. U zapadnoj kulturi pojedince razumijevamo kao autonomne jedinice. Većina religija uči da se u te autonomne jedinice ulaže duša.

Prema Anatmanovoj doktrini, ono o čemu mislimo kao svoje "ja" privremeno je stvaranje skandi. Skande su atributi - oblik, čula, spoznaja, diskriminacija, svijest - koji se spajaju da bi stvorili karakteristično živo biće.

Budući da ne postoji duša koja bi se premještala iz jednog tijela u drugo, ne postoji "reinkarnacija" u uobičajenom smislu riječi. "Preporod" se događa kada karma stvorena iz prošlog života pređe u drugi život. Većina škola budizma uči da je začeće početak procesa ponovnog rađanja i na taj način označava početak ljudskog života.

Prvi propis
Prvi propis budizma često se prevodi "Obavezujem se suzdržati od uništavanja života". Neke škole budizma prave razliku između životinjskog i biljnog svijeta, druge ne. Iako je ljudski život najvažniji, Propis nas upozorava da se suzdržavamo od oduzimanja života u bilo kojoj od njegovih nebrojenih manifestacija.

Ipak, nema sumnje da je prekid trudnoće izuzetno ozbiljna stvar. Smatra se da je pobačaj oduzeo ljudski život i budistička učenja ga snažno obeshrabruju.

Budizam nas uči da drugima ne namećemo svoje stavove i da imamo suosjećanja prema onima koji se suočavaju s teškim situacijama. Iako neke pretežno budističke zemlje, poput Tajlanda, nameću zakonska ograničenja pobačaja, mnogi budisti ne misle da bi država trebala intervenirati u pitanjima savjesti.

Budistički pristup moralu
Budizam ne pristupa moralu tako što distribuira apsolutna pravila koja se moraju pridržavati u svim okolnostima. Umjesto toga, daje smjernice koje će nam pomoći da vidimo kako ono što radimo utječe na sebe i druge. Karma koju stvaramo svojim mislima, riječima i radnjama drži nas do uzroka i posljedice. Stoga preuzimamo odgovornost za svoje postupke i rezultate svojih akcija. Čak i propisi nisu zapovijedi, već principa, i na nama je da odlučimo kako ćemo te principe primijeniti u svom životu.

Karma Lekše Tsomo, profesorica teologije i redovnica tibetanske budističke tradicije, objašnjava:

„U budizmu ne postoje moralni apsoluti i prepoznaje se da etičko odlučivanje uključuje složenu vezu uzroka i stanja. "Budizam" obuhvaća širok spektar vjerovanja i praksi, a kanonski spisi ostavljaju prostor za čitav niz interpretacija. Sve se to temelji na teoriji namjere, a pojedince se potiče da pažljivo analiziraju stvari za sebe ... Kad donose moralne odluke, pojedincima se savjetuje da ispitaju svoju motivaciju - bilo odbojnost, privrženost, neznanje, mudrost ili saosjećanje - i odvagaju posljedice svojih postupaka u svjetlu Budinih učenja. "

Šta nije u redu s moralnim apsolutima?
Naša kultura daje veliku vrijednost nečemu što se naziva "moralna jasnoća". Moralna jasnoća se rijetko definira, ali to može značiti i zanemarivanje neuređenih aspekata složenih moralnih pitanja, tako da možete primijeniti jednostavna i kruta pravila za njihovo rješavanje. Ako uzmete u obzir sve aspekte problema, riskirate da vam ne bude jasno.

Moralni pojašnjavači vole sve etičke probleme prerađivati ​​u jednostavne jednačine dobrog i lošeg, dobrog i lošeg. Pretpostavlja se da problem može imati samo dva dijela i da jedan dio mora biti potpuno u pravu, a drugi dio potpuno pogrešan. Složeni problemi su pojednostavljeni, pojednostavljeni i lišeni svih dvosmislenih aspekata kako bi se prilagodili "pravim" i "pogrešnim" okvirima.

Za budiste je to nepošten i nepristojan način da se približi moralu.

U slučaju pobačaja, ljudi koji su stali na stranu često ležerno odbacuju zabrinutost bilo koje druge strane. Na primjer, u mnogim publikacijama protiv pobačaja žene koje pobačaju prikazuju se kao sebične ili nepromišljene, ili ponekad jednostavno zlo. Pravi problemi koje bi neželjena trudnoća mogla donijeti u život žene nisu iskreno prepoznati. Moralisti ponekad razgovaraju o embrionima, trudnoći i pobačaju, a da uopće ne spominju žene. U isto vrijeme, oni koji se zalažu za legalni pobačaj ponekad ne prepoznaju humanost fetusa.

Plodovi apsolutizma
Iako budizam obeshrabruje pobačaj, vidimo da kriminalizacija pobačaja uzrokuje mnogo patnje. Institut Alan Guttmacher dokumentira da ga kriminalizacija pobačaja ne zaustavlja niti čak ne smanjuje. Umjesto toga, abortus prelazi u podzemlje i izvodi se u nesigurnim uvjetima.

U očaju, žene se podvrgavaju nesterilnim postupcima. Piju izbjeljivač ili terpentin, probijaju se štapovima i vješalicama, pa čak i skaču s krovova. Širom svijeta, nesigurni postupci pobačaja uzrokuju smrt približno 67.000 žena godišnje, uglavnom u zemljama u kojima je pobačaj ilegalan.

Oni koji imaju "moralnu jasnoću" mogu ignorirati ovu patnju. Budista ne može. U svojoj knjizi The Mind of Clover: Essays in Zen Buddhist Ethics, Robert Aitken Roshi rekao je (str. 17): „Apsolutna pozicija, kada je izolirana, u potpunosti izostavlja ljudske detalje. Treba koristiti doktrine, uključujući budizam. oduzimaju sebi živote, jer nas tada koriste “.

Budistički pristup
Gotovo univerzalni konsenzus među budističkom etikom da je najbolji pristup pitanju pobačaja educirati ljude o kontroli rađanja i ohrabriti ih da koriste kontraceptive. Osim toga, kako piše Karma Lekshe Tsomo,

„Na kraju, većina budista prepoznaje nedosljednost između etičke teorije i stvarne prakse i, iako ne opraštaju oduzimanje života, zagovaraju razumijevanje i suosjećanje prema svim živim bićima, ljubaznu dobrotu koja ne sudi i poštuje pravo i slobodu ljudskih bića da sami donose odluke “.