Algunes escriptures hindús glorifiquen la guerra?

L’hinduisme, com la majoria de les religions, creu que la guerra és indesitjable i evitable, ja que implica l’assassinat de companys humans. Tot i això, reconeix que pot haver-hi situacions en què la guerra sigui una manera millor que tolerar el mal. Vol dir això que l'hinduisme glorifica la guerra?

El fet que el rerefons del Gita, que els hindús consideren sacrosant, sigui el camp de batalla i que el seu principal protagonista sigui un guerrer, pot fer que molts creguin que l’hinduisme recolza l’acte de guerra. De fet, el Gita no sanciona la guerra ni la condemna. Perquè? Anem a esbrinar.

El Bhagavad Gita i la guerra
La història d’Arjuna, el llegendari arquer del Mahabharata, posa de manifest la visió de la guerra de Lord Krishna a la Gita. La gran batalla de Kurukshetra està a punt de començar. Krishna condueix el carro d'Arjuna tirat per cavalls blancs al centre del camp de batalla entre els dos exèrcits. És quan Arjuna s’adona que molts dels seus parents i vells amics es troben a les files de l’enemic i es molesta que matarà els que estima. Ja no pot mantenir-se allà, es nega a lluitar i diu que "no vol cap victòria, regne ni felicitat posterior". Arjuna es pregunta: "Com podríem ser feliços de matar els nostres propis parents?"

Krishna, per convèncer-lo que lluiti, li recorda que no hi ha cap acte com el matar. Expliqueu que l '"àtman" o l'ànima és l'única realitat; el cos és simplement una aparença, la seva existència i aniquilació són il·lusòries. I per a Arjuna, membre de la "Kshatriya" o la casta guerrera, lluitar contra la batalla és "correcte". És una causa justa i és el seu deure o dharma defensar-la.

“... Si us maten (a la batalla) pujarà al cel. Al contrari, si guanyes la guerra gaudiràs de les comoditats del regne terrenal. Per tant, aixeca’t i lluita amb determinació ... Amb equanimitat cap a la felicitat i el dolor, guanys i pèrdues, victòria i derrota, lluita. D’aquesta manera no patireu cap pecat “. (El Bhagavad Gita)
El consell de Krishna a Arjuna constitueix la resta de Gita, al final del qual Arjuna està a punt per a la guerra.

Aquí també entra en joc el karma, o la Llei de la causa i l’efecte. Swami Prabhavananda interpreta aquesta part del Gita i dóna aquesta brillant explicació: “En l’àmbit d’acció purament físic, Arjuna ja no és un agent lliure. L'acte de guerra està sobre ell; ha evolucionat a partir de les seves accions anteriors. En un moment donat, som el que som i hem d’acceptar les conseqüències de ser nosaltres mateixos. Només mitjançant aquesta acceptació podem començar a evolucionar més. Podem seleccionar el camp de batalla. No podem evitar la batalla ... Arjuna està destinat a actuar, però encara és lliure de triar entre dues maneres diferents de dur a terme l'acció ".

Pau! Pau! Pau!
Eons abans de la Gita, el Rig Veda va professar la pau.

“Uniu-vos, parlem junts / Que la nostra ment estigui en harmonia.
Comú és la nostra pregària / El comú és el nostre objectiu,
Comú és el nostre propòsit / Comú són les nostres deliberacions,
Comuns són els nostres desitjos / Units són els nostres cors,
Units per les nostres intencions / Ser la unió perfecta entre nosaltres ". (Rig Veda)
Rig Veda també va establir la conducta adequada de la guerra. Les regles vèdiques consideren que és injust colpejar algú per darrere, covardament enverinar el cap de fletxa i atroç per atacar els malalts o la gent gran, nens i dones.

Gandhi i Ahimsa
El concepte hindú de no-violència o no-lesió anomenat "ahimsa" va ser emprat amb èxit per Mahatma Gandhi com a mitjà de combatre l'opressiu Raj britànic a l'Índia a principis del segle passat.

Tanmateix, com assenyala l'historiador i biògraf Raj Mohan Gandhi, "... també hem de reconèixer que per a Gandhi (i la majoria dels hindús) l'ahimsa podria coexistir amb una certa comprensió de l'ús de la força. (Per posar només un exemple, la resolució de Gandhi de 1942 sobre l'Índia afirmava que les tropes aliades que lluitaven contra l'Alemanya nazi i el Japó militarista podrien utilitzar el sòl indi si el país s'alliberava.

En el seu assaig "Pau, guerra i hinduisme", Raj Mohan Gandhi continua dient: "Si alguns hindús afirmaven que la seva antiga epopeia, el Mahabharata, sancionava i de fet glorificava la guerra, Gandhi va indicar l'etapa buida amb què finalitza l'èpica - a la matança noble o ignoble de gairebé tot el seu vast elenc de personatges - com a prova definitiva de la bogeria de la venjança i la violència. I per a aquells que han parlat, com molts ho fan avui, de la naturalitat de la guerra, la resposta de Gandhi, expressada per primera vegada el 1909, va ser que la guerra va brutalitzar homes gentils de naturalesa i que el seu camí cap a la glòria és vermell sang d'assassinat. "

La línia de fons
En resum, la guerra només es justifica quan es pretén combatre el mal i la injustícia, no amb l’objectiu d’agressions o terroristes. Segons les ordres vèdiques, els atacants i els terroristes han de ser assassinats immediatament i no es pateix cap pecat per aquesta aniquilació.