A la recerca de Déu a les fosques, 30 dies amb Teresa d’Àvila
.
30 dies amb Teresa d'Àvila, publicació
Quines són les profunditats del nostre Déu ocult en què entrem quan pregem? Els sants més grans no han penetrat en les profunditats de si mateixos, ni els psicoanalistes més grans, ni els més grans místics o gurus. Quan considerem que estem fets a imatge de Déu i que tenim ànimes immortals, sabem que tenim una capacitat infinita. Això ens ajuda a imaginar fins a quin punt exponencialment ha de ser la proporció del nostre cor o esperit humà que desconeixem o que mai no atacem. De fet, som un robot sense fossa! Ho sabem quan intentem omplir-nos o complir-nos. Hi ha un lloc profund en què Déu està més present. Coneixem aquest lloc coneixent-lo. Mai no coneixem aquest lloc de manera exhaustiva; només Déu ho fa, perquè és Déu qui ho sosté tot, ho sap tot, ho estima tot, de dins cap a fora. Així doncs, descobrim que Déu ens va estimar primer! No som nosaltres els que fem espai a Déu, sinó Déu qui fa espai per a nosaltres. Si Déu està infinitament més enllà de nosaltres, només Ell ens pot unir a nosaltres mateixos i ho fa fent-nos totalment un amb El que està més a prop nostre que nosaltres mateixos.
Dues de les coses que no ens agraden més de l’oració són quan resem i no sentim res, o quan resem i tot és sec i fosc. Creiem que l’oració no és bona, no funciona. De fet, aquestes són dues de les coses que indiquen que realment estem pregant a Déu i connectant-nos amb aquell que està amagat, i no només entretenint els nostres pensaments i sentiments.
En realitat, hem de buscar la foscor i buscar el silenci, no intentar evitar-les. Atès que Déu és infinit, perquè no es pot descobrir ni veure en l’espai i el temps, només es pot veure en la foscor dels meus sentits, tant externs (els cinc sentits) com fins i tot interns (imaginació i memòria). Déu està amagat perquè és més gran que aquests i no es pot contenir, localitzar ni objectivar finitament, i només està disponible per a la fe que veu a les tenebres, que veu en secret. De la mateixa manera, la fe només veu o escolta Déu amagat en el silenci i la foscor.
La doctrina catòlica ens ha demostrat que l’existència de Déu és raonable, però la raó i els conceptes només ens donen indicacions, no el coneixement directe d’ell, ja que els cinc sentits ens donen una percepció directa d’ell. La nostra imaginació no ho pot captar. Podem utilitzar imatges de la imaginació i conceptes de la raó només per obtenir un coneixement anàleg d’ell, no una comprensió directa. Dionisio va dir: “Atès que [Déu] és la causa de tots els éssers, hauríem de donar-li suport i atribuir-li totes les afirmacions que fem sobre els éssers i, més adequadament, hauríem de negar totes aquestes afirmacions, perquè [Ell] supera totes les 'ser. “Només la fe és capaç de conèixer Déu directament, i això es troba en la foscor de la comprensió i la imaginació.
Per tant, llegir sobre ell, fins i tot a les Escriptures, i imaginar-lo només pot conduir-nos a la pregària i aprofundir en la nostra fe. Quan la fe és més fosca, estem més a prop de comprendre. Déu parla en una fe afavorida pel silenci més absolut, perquè en realitat la foscor és una llum aclaparadora, una llum infinita i el silenci no és la mera absència de soroll, sinó el silenci del so potencial. No és un silenci que sufoca les paraules, sinó un silenci que fa possible sons o paraules, el silenci que ens permet escoltar, escoltar Déu.
Com hem vist, el regal pur de Déu de la fe sobrenatural es basa en els nostres esforços naturals. Atès que la fe com a do sobrenatural s’influeix o directament “s’aboca”, la foscor de la fe conté la seva major seguretat. Aquesta fe sobrenatural és obscura perquè es dóna en la foscor dels sentits interns i externs. És cert perquè la seva certesa i autoritat resideixen en el seu donador, Déu. Per tant, no és una certesa natural, sinó una seguretat sobrenatural, de la mateixa manera que la foscor no és una foscor natural, sinó sobrenatural. La certesa no elimina la foscor perquè Déu no pot ser conegut ni vist per res que no sigui la fe sobrenatural i, per tant, és vist en la foscor i escoltat en silenci. de manera que el silenci i la foscor no són un dèficit o una privació en l’oració, però són l’única manera d’establir el contacte directe amb Déu que només proporciona la fe sobrenatural.
Aquests no són jocs de paraules ni maniobres. Això no és refugiar-se en el misticisme i la ignorància. És un intent de veure per què Déu està amagat. Demostra l’element contemplatiu místic de cada pregària. Mostra per què els sants i els místics afirmen que, per aconseguir aquesta contemplació sobrenatural, cal entrar en una nit de sentits interns i externs en què sembla que estem perdent la fe, perquè de fet la fe natural s’esvaeix quan la fe sobrenatural s’apodera. Si res que es pot veure revela Déu o és Déu, Déu només es pot veure entrant a les tenebres o "no veient". Si Déu no es pot escoltar de la manera ordinària, cal escoltar-lo en silenci.