Ateisme i devoció en el budisme

Si l'ateisme és l'absència de creença en un déu o un déu, molts budistes són, de fet, ateus.

El budisme no es tracta de creure o no creure en Déu o en déus. Més aviat, el Buda històric va ensenyar que creure en els déus no era útil per a aquells que volien realitzar la il·luminació. Dit d’una altra manera, Déu no és necessari en el budisme, ja que es tracta d’una religió i filosofia pràctiques que emfatitzen els resultats pràctics sobre la creença en creences o deïtats. Per aquesta raó, el budisme es diu amb més precisió no teístic que ateu.

El Buda també va afirmar clarament que no era un déu, sinó que simplement va ser "despert" a la realitat definitiva. Tot i això, a tota Àsia és freqüent trobar persones que preguen al Buda o a les moltes figures clarament mítiques que poblen la iconografia budista. Els pelegrins acudeixen a estopes que es diu que contenen relíquies del Buda. Algunes escoles del budisme són profundament devocionals. Fins i tot a les escoles no emocionals, com la Theravada o el Zen, hi ha rituals que impliquen inclinar-se i oferir menjar, flors i encens a una figura de Buda en un altar.

Filosofia o religió?
Alguns a Occident rebutgen aquests aspectes devocionals i veneradors del budisme com a corrupcions dels ensenyaments originals del Buda. Per exemple, Sam Harris, un ateu autoidentificat que expressava admiració pel budisme, va argumentar que el budisme s’hauria de treure dels budistes. Harris va escriure que el budisme seria molt millor si es pogués netejar completament de les trampes "ingènues, petitives i supersticioses" de la religió.

He abordat la qüestió de si el budisme és una filosofia o una religió en altres llocs, argumentant que és alhora filosofia i religió i que tot l'argument "filosofia versus religió" no és necessari. Però, què passa amb els símbols "ingènus, petitius, supersticiosos" de què parlava Harris? Són corrupcions dels ensenyaments de Buda? Per entendre la diferència cal mirar profundament sota la superfície de l’ensenyament i la pràctica budistes.

No creguis en creences
La religió no és rellevant només per al budisme. Creences de qualsevol tipus tenen un paper diferent en el budisme que moltes altres religions.

El budisme és un camí per “despertar-se” o il·luminar-se, cap a una realitat que la majoria de nosaltres no percep conscientment. En la majoria de les escoles del budisme, s’entén que la il·lustració i el nirvana no es poden conceptualitzar ni explicar amb paraules. S’han de viure íntimament per ser entesos. Simplement "creure en la il·lustració" i en el nirvana no serveix de res.

Al budisme, totes les doctrines són provisionals i es jutgen per la seva habilitat. La paraula sànscrita per a això és upaya, o "significa hàbil". Qualsevol doctrina o pràctica que permeti la realització és una upaya. No és cert si la doctrina és real o no.

El paper de la devoció
Ni déu, ni creença, però el budisme fomenta la devoció. Com pot ser?

Buda va ensenyar que la barrera més gran per a la realització és la idea que "jo" sóc una entitat permanent, integral i autònoma. És veient a través de la il·lusió de l’ego que la realització floreix. La devoció és una oportunitat per trencar els vincles de l’ego.

Per aquest motiu, Buda va ensenyar als seus deixebles a cultivar hàbits mentals devocionals i reverents. Per tant, la devoció no és una "corrupció" del budisme, sinó una expressió d'aquest. Per descomptat, la devoció requereix un objecte. A què es dedica el budista? Aquesta és una pregunta que es pot aclarir, aclarir i respondre de diferents maneres en diferents moments a mesura que s’aprofundeix en la comprensió dels ensenyaments.

Si Buda no era un déu, per què inclinar-se davant les figures de Buda? Només es podia inclinar per mostrar gratitud per la vida i la pràctica de Buda. Però la figura de Buda també representa la il·luminació mateixa i la veritable naturalesa incondicional de totes les coses.

Al monestir zen, on vaig conèixer el budisme per primera vegada, als monjos els agradava assenyalar la representació de Buda a l’altar i dir: “Ets tu allà dalt. Quan s’inclina, s’inclina davant de si mateix ”. Què volien dir? Com ho enteneu? Qui ets? On trobes l’ego? Treballar amb aquestes qüestions no és una corrupció del budisme; és el budisme. Per a una discussió més detallada sobre aquest tipus de devoció, vegeu l'assaig "Devoció al budisme" de Nyanaponika Thera.

Totes les criatures mitològiques, grans i petites
Les moltes criatures i éssers mitològics que poblen l'art i la literatura del budisme Mahayana sovint s'anomenen "divinitats" o "divinitats". Però, de nou, creure en ells no és la qüestió. El més freqüent és que els occidentals pensin més en els devas i bodhisattvas iconogràfics com a arquetips en lloc d’éssers sobrenaturals. Per exemple, un budista podria convocar el Bodhisattva de la compassió per ser més compassiu.

Els budistes creuen que existeixen aquestes criatures? Per descomptat, el budisme a la pràctica té molts dels mateixos problemes "literals versus al·legòrics" que es troben en altres religions. Però la naturalesa de l'existència és una cosa que el budisme contempla en profunditat i de manera diferent a la manera com la gent entén normalment "existència".

Ésser o no ésser?
Normalment, quan preguntem si existeix alguna cosa, ens preguntem si és "real" en lloc de ser una fantasia. Però el budisme comença amb la premissa que la manera d’entendre el món fenomenal és delirant per començar. La recerca és adonar-se o percebre les decepcions com les decepcions que tenen.

Llavors, què és "real"? Què és la "fantasia"? Què "existeix"? Les biblioteques s’han omplert de respostes a aquestes preguntes.

Al budisme Mahayana, que és la forma dominant del budisme a la Xina, el Tibet, el Nepal, el Japó i Corea, tots els fenòmens no tenen cap existència intrínseca. Una escola de filosofia budista, Madhyamika, afirma que els fenòmens només existeixen en relació amb altres fenòmens. Un altre, anomenat Yogachara, ensenya que les coses només existeixen com a processos de coneixement i no tenen una realitat intrínseca.

Es podria dir que en el budisme la gran pregunta no és si existeixen déus, sinó quina és la naturalesa de l'existència? I què és el jo?

Alguns místics cristians medievals, com l'autor anònim de El núvol del desconeixement, han argumentat que és incorrecte dir que Déu existeix perquè l'existència equival a adoptar una forma particular en un espai de temps. Com que Déu no té cap forma particular i està fora del temps, no es pot dir que Déu existeixi. Tanmateix, Déu ho és. Aquest és un tema que molts de nosaltres budistes ateus podem apreciar.