Budisme i compassió

Buda va ensenyar que per aconseguir la il·luminació, una persona ha de desenvolupar dues qualitats: la saviesa i la compassió. La saviesa i la compassió de vegades es comparen amb dues ales que treballen juntes per permetre el vol o dos ulls que treballen junts per veure profundament.

A Occident, se’ns ensenya a pensar la "saviesa" com una cosa principalment intel·lectual i una "compassió" com una cosa que és principalment emocional i que aquestes dues són separades i fins i tot incompatibles. Se’ns fa creure que l’emoció borrosa i dolça s’interposa en la saviesa clara i lògica. Però això no és una comprensió budista.

La paraula sànscrita que normalment es tradueix per "saviesa" és prajna (en pali, crema), que també es pot traduir per "consciència", "discerniment" o "intuïció". Cadascuna de les moltes escoles del budisme entén prajna de manera lleugerament diferent, però en general podem dir que prajna és la comprensió o discerniment de l’ensenyament de Buda, especialment l’ensenyament de l’anatta, el principi del no jo.

La paraula que normalment es tradueix per "compassió" és karuna, que significa comprensió activa o voluntat de suportar el dolor dels altres. A la pràctica, prajna dóna lloc a karuna i karuna dóna lloc a prajna. Realment, no es pot tenir un sense l’altre. Són un mitjà per adonar-se de la il·lustració i en si mateixos també es manifesten en la mateixa il·lustració.

La compassió com a formació
Al budisme, l’ideal de la pràctica és actuar desinteressadament per alleujar el patiment allà on aparegui. Podeu argumentar que és impossible eliminar el patiment, però la pràctica requereix que fem l’esforç.

Què té a veure l’afecte amb els altres amb la il·lustració? En primer lloc, ens ajuda a entendre que "individualment jo" i "individualment tu" són idees errònies. I sempre que estiguem atrapats en la idea de "què hi ha per a mi?" encara no som savis.

A Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, la professora Zen de Soto, Reb Anderson, va escriure: "Arribant als límits de la pràctica com una activitat personal independent, estem preparats per rebre ajuda dels regnes compassius més enllà de la nostra consciència discriminant". Reb Anderson continua:

“Entenem la connexió íntima entre la veritat convencional i la veritat última mitjançant la pràctica de la compassió. És mitjançant la compassió que ens arrelem profundament a la veritat convencional i, per tant, ens preparem per rebre la veritat última. La compassió aporta molta calidesa i amabilitat a les dues perspectives. Ens ajuda a ser flexibles en la nostra interpretació de la veritat i ens ensenya a donar i rebre ajuda en la pràctica dels preceptes ”.
A L’essència del cor Sutra, la seva santedat el Dalai Lama va escriure,

“Segons el budisme, la compassió és una aspiració, un estat d'ànim, que vol que els altres estiguin lliures de patiment. No és passiu, no és només empatia, sinó un altruisme empàtic que s’esforça activament per alliberar els altres del patiment. La veritable compassió ha de tenir saviesa i bondat amorosa. És a dir, s’ha d’entendre la naturalesa del patiment del qual volem alliberar els altres (això és saviesa) i s’ha de experimentar una profunda intimitat i empatia amb altres éssers sensibles (això és una bondat amorosa). "
No gràcies
Alguna vegada heu vist algú fer alguna cosa educat i després enfadar-se per no ser degudament agraït? La veritable compassió no té expectatives de recompensa ni tan sols un simple "gràcies". Esperar una recompensa és mantenir-se en la idea d’un jo separat i d’un jo separat, cosa que és contrària a l’objectiu budista.

L'ideal de dana paramita - la perfecció de donar - és "cap donant, cap receptor". Per aquest motiu, per tradició, demanar almoina als monjos en silenci rep almoina i no expressa gràcies. Per descomptat, al món convencional hi ha donants i receptors, però és important recordar que l’acte de donar no és possible sense rebre. Per tant, donants i receptors es creen mútuament i un no és superior a l’altre.

Dit això, sentir i expressar gratitud pot ser una eina per eliminar el nostre egoisme, de manera que, tret que sigueu un monjo suplicant, sens dubte convé dir "gràcies" als actes de cortesia o ajuda.

Desenvolupar la compassió
Per aprofitar una broma antiga, heu de ser més compassius de la mateixa manera que arribeu al Carnegie Hall: practicar, practicar, practicar.

Ja s’ha observat que la compassió sorgeix de la saviesa, de la mateixa manera que la saviesa sorgeix de la compassió. Si no us sentiu especialment savi o compassiu, podeu pensar que tot el projecte no té esperança. Però la germana i professora Pema Chodron diu que "comenceu on sou". Qualsevol embolic que tingueu la vostra vida ara mateix és el terreny des d’on pot créixer la il·lustració.

En realitat, tot i que es pot fer pas a pas, el budisme no és un procés "pas a pas". Cadascuna de les vuit parts del camí de vuit vegades admet totes les altres parts i s’ha de perseguir simultàniament. Cada pas integra tots els passos.

Dit això, la majoria de les persones comencen amb una millor comprensió del seu patiment, que ens torna a la prajna: la saviesa. Normalment, la meditació o altres pràctiques de consciència són els mitjans pels quals les persones comencen a desenvolupar aquesta comprensió. A mesura que les nostres il·lusions es dissolen, anem sent més sensibles al patiment dels altres. A mesura que anem sent més sensibles al patiment dels altres, les nostres il·lusions es dissolen encara més.

Compassió per tu mateix
Després de tota aquesta xerrada sobre l'altruisme, pot semblar estrany acabar amb la discussió de la compassió per tu mateix. Però és important no fugir del nostre propi patiment.

Pema Chodron va dir: "Per tenir compassió pels altres, hem de tenir compassió per nosaltres mateixos". Escriu que al budisme tibetà hi ha una pràctica anomenada tonglen, que és una mena de pràctica de meditació que ens ajuda a connectar amb el nostre propi patiment i el patiment dels altres.

“Tonglen inverteix la lògica habitual d’evitar el patiment i buscar plaer i, en aquest procés, ens alliberem d’una presó centenària d’egoismes. Comencem a sentir amor tant per nosaltres mateixos com pels altres, i nosaltres també ens hem de cuidar de nosaltres mateixos i dels altres. Desperta la nostra compassió i també ens introdueix a una visió molt més àmplia de la realitat. Ens introdueix a l’amplitud il·limitada que els budistes anomenen shunyata. Fent la pràctica, comencem a connectar amb la dimensió oberta del nostre ésser ”.
El mètode suggerit per a la meditació tonglen varia d’un professor a un altre, però sol ser una meditació basada en l’alè en què el meditador visualitza prenent el dolor i el sofriment de la resta d’éssers en cada inhalació i donant-nos amor, compassió i alegria. a tots els éssers que pateixen amb cada exhalació. Quan es practica amb absoluta sinceritat, es converteix ràpidament en una experiència profunda, ja que la sensació no és en absolut de visualització simbòlica, sinó de transformar literalment el dolor i el patiment.

Un professional es fa conscient que està aprofitant un pou infinit d’amor i compassió que està disponible no només per als altres, sinó per a nosaltres mateixos. Per tant, és una excel·lent meditació per practicar durant els moments en què és més vulnerable. La curació dels altres també cura el jo i els límits entre un mateix i els altres es veuen pel que són: inexistents.