Fe i dubte en la tradició budista

La paraula "fe" s'utilitza sovint com a sinònim de religió; la gent diu "Quina és la teva fe?" per dir "Quina és la vostra religió?" En els darrers anys s’ha popularitzat definir un individu religiós com una "persona de fe". Però, què entenem per "fe" i quin paper té la fe en el budisme?

"Fe" s'utilitza per significar la creença acrítica en éssers divins, miracles, cel i infern i altres fenòmens que no es poden demostrar. O, tal com defineix l'ateu creuat Richard Dawkins al seu llibre The God Delusion, "La fe és fe malgrat, potser fins i tot per la manca de proves".

Per què aquesta comprensió de la "fe" no funciona amb el budisme? Com es va informar al Kalama Sutta, el Buda històric ens va ensenyar a no acceptar els seus ensenyaments de forma acrítica, sinó a aplicar la nostra experiència i raó per determinar per nosaltres mateixos el que és veritat i el que no. Això no és "fe", ja que la paraula s'utilitza habitualment.

Algunes escoles del budisme semblen estar més "basades en la fe" que d'altres. Els budistes de la Terra Pura esperen que Amitabha Buda reneixi a la Terra Pura, per exemple. La Terra Pura de vegades es considera un estat d’ésser transcendent, però alguns també pensen que és un lloc, a diferència de la manera com molta gent conceptualitza el Cel.

Tanmateix, a la Terra Pura el tema no és adorar Amitabha, sinó practicar i actualitzar els ensenyaments de Buda al món. Aquest tipus de fe pot ser una potència òptica o un mitjà hàbil per ajudar al metge a trobar un centre o un centre per a la pràctica.

El zen de la fe
A l’altre extrem de l’espectre hi ha el Zen, que resisteix tossudament a creure en qualsevol cosa sobrenatural. Com va dir el mestre Bankei: "El meu miracle és que quan tinc gana, menjo i quan estic cansat, dormo". Tot i això, un proverbi zen afirma que un estudiant zen ha de tenir molta fe, grans dubtes i molta determinació. Una dita relacionada de Ch'an afirma que els quatre requisits previs per a la pràctica són una gran fe, un gran dubte, un gran vot i un gran vigor.

La comprensió comuna de les paraules "fe" i "dubte" fa que aquestes paraules no tinguin sentit. Definim "fe" com absència de dubte i "dubte" com absència de fe. Suposem que, com l’aire i l’aigua, no poden ocupar el mateix espai. Tanmateix, s’anima a un estudiant zen a cultivar tots dos.

Sensei Sevan Ross, director del Chicago Zen Center, va explicar com la fe i el dubte treballen junts en una xerrada sobre dharma anomenada "La distància entre la fe i el dubte". Aquí en teniu una mica:

“La gran fe i el gran dubte són els dos extrems d’un bastó espiritual. Agafem un extrem amb la subjecció que ens ha donat la nostra Gran Determinació. Ens endinsem al sotabosc a la foscor en el nostre viatge espiritual. Aquest acte és una veritable pràctica espiritual: copsar el final de la fe i avançar amb el final del bàcul del dubte. Si no tenim fe, no tenim cap dubte. Si no tenim determinació, mai no agafem el pal. "

Fe i dubte
La fe i el dubte haurien de ser oposats, però Sensei diu que "si no tenim fe, no en tenim cap". la veritable fe requereix un veritable dubte; sens dubte, la fe no és fe.

Aquest tipus de fe no és el mateix que la certesa; s’assembla més a la confiança (shraddha). Aquest tipus de dubte no es tracta de negació i incredulitat. I aquesta mateixa comprensió de la fe i el dubte la podeu trobar a l’escriptura d’erudits i místics d’altres religions si la busqueu, tot i que en aquests dies escoltem sobretot absolutistes i dogmàtics.

La fe i el dubte en un sentit religiós tenen a veure amb l’obertura. La fe es tracta de viure d’una manera despreocupada i valenta i no d’una manera tancada i autoprotectora. La fe ens ajuda a superar la nostra por al dolor, al dolor i a la decepció i a estar oberts a noves experiències i comprensió. L’altre tipus de fe, que està al davant ple de certesa, està tancat.

Pema Chodron va dir: "Podem deixar que les circumstàncies de la nostra vida ens endureixin perquè siguem cada vegada més ressentits i espantats, o ens deixem suavitzar i fer-nos més amables i oberts al que ens fa por. Sempre tenim aquesta opció ”. La fe està oberta a allò que ens fa por.

El dubte en el sentit religiós reconeix allò que no s’entén. Com que busca activament la comprensió, també accepta que la comprensió mai no serà perfecta. Alguns teòlegs cristians utilitzen la paraula "humilitat" per significar el mateix. L’altre tipus de dubte, que ens fa plegar els braços i declarar que tota religió és llitera, està tancat.

Els professors zen parlen de "ment de principiant" i "desconeixen la ment" per descriure una ment receptiva a la realització. Aquesta és la ment de la fe i del dubte. Si no tenim dubtes, no tenim fe. Si no tenim fe, no en tenim cap dubte.

Saltar a la foscor
Més amunt, hem esmentat que l’acceptació rígida i acrítica del dogma no és el budisme. El mestre zen vietnamita Thich Nhat Hanh diu: “No siguis idolàtric ni lligat a cap doctrina, teoria o ideologia, ni tan sols budista. Els sistemes de pensament budistes són mitjans guiats; no són veritats absolutes ”.

Però, tot i que no són veritats absolutes, els sistemes de pensament budistes són un meravellós mitjà de guia. La creença en l'Amitabha del budisme de la Terra Pura, la creença en el Sutra del Lotus del budisme Nichiren i la creença en les deïtats del Tantra Tibetà també són així. En última instància, aquests sutres i éssers divins són uns mètodes hàbils, que serveixen per guiar els nostres salts a la foscor i, finalment, som nosaltres. No és el cas creure-hi o adorar-los.

Un refrany atribuït al budisme: "Ven la teva intel·ligència i guanya sorpresa. Feu un salt darrere l’altre a la foscor fins que brilla la llum ”. La frase és aclaridora, però la guia dels ensenyaments i el suport de la sangha donen una certa direcció al nostre salt a la foscor.

Obert o tancat
L’enfocament dogmàtic de la religió, el que requereix una fidelitat indiscutible a un sistema de creences absolut, és infidel. Aquest enfocament fa que les persones s’aferrin als dogmes en lloc de seguir un camí. Si es porta a l’extrem, el dogmàtic es pot perdre dins l’edifici fantàstic del fanatisme. La qual cosa ens torna a parlar de religió com a "fe". Els budistes rarament parlen del budisme com una "fe". En el seu lloc, és una pràctica. La fe forma part de la pràctica, però també ho és el dubte.