Religió mundial: perquè l’equanimitat és una virtut budista essencial

La paraula anglesa equanimitat fa referència a un estat de calma i equilibri, sobretot enmig de dificultats. En el budisme, l’equanimitat (en pali, upekkha; en sànscrit, upeksha) és una de les quatre virtuts incommensurables o quatre grans virtuts (juntament amb la compassió, la bondat amorosa i l’alegria simpàtica) que el Buda va ensenyar als seus deixebles a cultivar.

Però, la tranquil·litat i l’equilibri consisteixen en equanimitat? I com es desenvolupa l’equanimitat?

Definicions d'Upekkha d'Upekkha
Tot i que es tradueix per "equanimitat", el significat precís d'upekkha sembla difícil de definir. Segons Gil Fronsdal, que ensenya al Insight Meditation Center de Redwood City, Califòrnia, la paraula upekkha significa literalment "mirar més enllà". Tot i això, un glossari en pali / sànscrit que he consultat diu que significa “no en prengui nota; ignora ".

Segons el monjo i erudit Theravadin Bhikkhu Bodhi, la paraula upekkha en el passat s'ha traduït erròniament com a "indiferència", cosa que ha portat a molts a Occident a creure erròniament que els budistes haurien de ser distants i indiferents a altres éssers. El que realment significa no estar governat per passions, desitjos, agradaments i aversions. El Bhikkhu continua,

“És la uniformitat de la ment, la inquebrantable llibertat de la ment, un estat d’equilibri interior que no es pot alterar amb el guany i la pèrdua, l’honor i la deshonra, l’elogi i la culpa, el plaer i el dolor. Upekkha és la llibertat de tots els punts d’autoreferència; és indiferència només per les necessitats del jo-jo amb el seu afany de plaer i posició, no pel benestar del pròxim home. "

Gil Fronsdal afirma que Buda va descriure upekkha com "abundant, exaltat, incommensurable, sense hostilitat i sense mala voluntat". No és el mateix que la "indiferència", oi?

Thich Nhat Hanh afirma (a The Heart of the Buddha's Teaching, pàg. 161) que la paraula sànscrita upeksha significa "equanimitat, no afecció, no discriminació, equanimitat o deixar anar. Upa significa "a sobre" i iksh significa "mirar". " Pugeu per la muntanya per poder veure tota la situació, no limitada a un costat ni a l’altre. "

També podem mirar la vida de Buda com a guia. Després de la seva il·luminació, certament no va viure en un estat d’indiferència. En canvi, va passar 45 anys ensenyant activament el dharma a altres persones. Per obtenir més informació sobre aquest tema, vegeu Per què els budistes eviten l’adhesió? "I" Per què la separació és la paraula incorrecta "

De peu al mig
Una altra paraula pali que normalment es tradueix a l'anglès com a "equanimitat" és tatramajjhattata, que significa "situar-se al mig". Gil Fronsdal afirma que "situar-se al mig" fa referència a un equilibri que prové de l'estabilitat interior, mantenint-se centrat quan està envoltat de turbulències.

Buda va ensenyar que estem constantment empesos en una direcció o altra per coses o condicions que desitgem o esperem evitar. Aquests inclouen elogis i culpabilitat, plaer i dolor, èxit i fracàs, guany i pèrdua. El savi, va dir el Buda, ho accepta tot sense aprovació ni desaprovació. Això constitueix el nucli de la "Via Mitjana que forma el nucli de la pràctica budista.

Cultivar l’equanimitat
Al seu llibre Còmode amb incertesa, la professora tibetana Kagyu Pema Chodron va afirmar: "Per cultivar l'equanimitat practiquem la captura de nosaltres mateixos quan sentim atracció o aversió abans que s'endureixi a la captació o la negativitat".

Això, òbviament, vincula a la consciència. El Buda va ensenyar que hi ha quatre marcs de referència en la consciència. Aquests també s’anomenen els quatre fonaments de la consciència. Aquests són:

Mindfulness del cos (kayasati).
Prendre consciència de sentiments o sensacions (vedanasati).
Mindfulness o processos mentals (ciutadania).
Mindfulness d’objectes o qualitats mentals; o consciència del dharma (dhammasati).
Aquí, tenim un excel·lent exemple de treballar amb la consciència de sentiments i processos mentals. A les persones que no en són conscients, les emocions i els prejudicis es burlen perpètuament. Però amb consciència, reconeix i reconeix els sentiments sense deixar-los controlar.

Pema Chodron afirma que quan sorgeixen sentiments d’atracció o aversió, podem "utilitzar els nostres prejudicis com a trampolins per connectar amb la confusió dels altres". A mesura que ens fem íntims i acceptem els nostres sentiments, veiem amb més claredat com tothom queda capturat per les seves esperances i pors. D’aquí “pot sorgir una perspectiva més àmplia”.

Thich Nhat Hanh afirma que l'equanimitat budista inclou la capacitat de veure el mateix. "Hem eliminat tota discriminació i prejudici i hem eliminat tots els límits entre nosaltres i els altres", escriu. "En un conflicte, encara que estiguem profundament preocupats, seguim sent imparcials, capaços d'estimar i comprendre ambdues parts".