Per què els budistes eviten l’afecció?

El principi de no adscripció és la clau per comprendre i practicar el budisme, però, com tants conceptes en aquesta filosofia religiosa, pot confondre i fins i tot descoratjar els nouvinguts.

Aquesta reacció és freqüent entre les persones, especialment a Occident, quan comencen a explorar el budisme. Si se suposa que aquesta filosofia tracta de l’alegria, es pregunten, per què triga tant a dir que la vida està plena de sofriment (dukkha), que el no-aferrament és un objectiu i que el reconeixement del buit (shunyata) és un pas? cap a la il·lustració?

El budisme és veritablement una filosofia d’alegria. Un dels motius de la confusió entre els nouvinguts és el fet que els conceptes budistes es van originar en la llengua sànscrita, les paraules dels quals no sempre es tradueixen fàcilment a l'anglès. Un altre és el fet que el marc de referència personal per als occidentals és molt, molt diferent del de les cultures orientals.

Llevar clau: principi de no afecció al budisme
Les quatre nobles veritats són el fonament del budisme. El Buda el van lliurar com a camí cap al nirvana, un estat d’alegria permanent.
Tot i que les nobles veritats afirmen que la vida és patiment i l’afecció és una de les causes d’aquest sofriment, aquestes paraules no són traduccions exactes dels termes sànscrits originals.
La paraula dukkha es traduiria millor com a "insatisfacció" en lloc de patir.
No hi ha cap traducció exacta de la paraula upadana, que s’anomena adjunt. El concepte subratlla que el desig d’afegir-se a les coses és problemàtic, no que hagis de renunciar a tot allò que s’estima.
Renunciar a l’il·lusió i a la ignorància que alimenten la necessitat d’afecció poden ajudar a acabar amb el patiment. Això s’aconsegueix a través del Noble Camí Vuitè.
Per entendre el concepte de no apego, haureu d’entendre el seu lloc dins del marc general de la filosofia i la pràctica budistes. Les premisses bàsiques del budisme es coneixen com les Quatre Nobles Veritats.

Els fonaments bàsics del budisme
La primera veritat noble: la vida és "patiment"

Buda va ensenyar que la vida tal com la coneixem avui en dia està plena de sofriment, la traducció més propera a l'anglès de la paraula dukkha. Aquesta paraula té moltes connotacions, inclosa "insatisfacció", que potser és una traducció encara millor de "patiment". Dir que la vida pateix en el sentit budista és dir que allà on anem, ens segueix una vaga sensació que les coses no són del tot satisfactòries, ni del tot correctes. El reconeixement d’aquesta insatisfacció és el que els budistes anomenen la primera veritat noble.

Tanmateix, és possible conèixer el motiu d’aquest patiment o insatisfacció i prové de tres fonts. En primer lloc, estem insatisfets perquè no entenem realment la veritable naturalesa de les coses. Aquesta confusió (avidya) es tradueix sovint per ignorància i la seva principal característica és que desconeixem la interconnexió de totes les coses. Imagineu-vos, per exemple, que hi ha un "jo" o un "jo" que existeixen de forma independent i independent de la resta de fenòmens. Aquest és potser el malentès central identificat pel budisme i és el responsable de les dues següents raons del patiment.

La segona veritat noble: aquí hi ha els motius del nostre patiment
La nostra reacció a aquest malentès sobre la nostra separació al món condueix a l’afecció / afecció o aversió / odi. És important saber que la paraula sànscrita del primer concepte, upadana, no té una traducció exacta a l’anglès; el seu significat literal és "combustible", tot i que sovint es tradueix per "apego". De la mateixa manera, la paraula sànscrita per a aversió / odi, devesha, tampoc no té una traducció literal a l'anglès. Junts, aquests tres problemes (ignorància, afecció / afecció i aversió) es coneixen com els Tres Poisons i el seu reconeixement constitueix la Segona Noble Veritat.

La tercera veritat noble: és possible acabar amb el patiment
El Buda també va ensenyar que és possible no patir. Això és fonamental per a l’alegria optimisme del budisme: el reconeixement que és possible un cessament de la dukkha. Això s’aconsegueix renunciant a l’il·lusió i la ignorància que alimenten l’afecció / afecció i l’aversió / odi que fan que la vida sigui tan insatisfactòria. El cessament d’aquest patiment té un nom força conegut per gairebé tothom: nirvana.

La quarta noble veritat: aquí hi ha el camí per acabar amb el patiment
Finalment, Buda va ensenyar una sèrie de regles i mètodes pràctics per passar d’un estat d’ignorància / afecció / aversió (dukkha) a un estat permanent d’alegria / satisfacció (nirvana). Entre els mètodes hi ha el famós Eight-Fold Path, una sèrie de recomanacions pràctiques per viure, dissenyat per traslladar els professionals al llarg del camí cap al nirvana.

El principi de no adscripció
La no-vinculació, per tant, és de fet un antídot contra el problema de la vinculació / vinculació descrit a la Segona Noble Veritat. Si l’afecció / afecció és una condició per trobar la vida insatisfactòria, té sentit que el no afecció sigui una condició que afavoreixi la satisfacció de la vida, una condició del nirvana.

Tanmateix, és important tenir en compte que els consells budistes no consisteixen a desvincular-se de les persones de la vida o a les experiències, sinó simplement reconèixer el no-aferrament inherent al principi. Aquesta és una diferència força important entre les filosofies budistes i altres religioses. Tot i que altres religions intenten assolir un cert estat de gràcia mitjançant un treball dur i un repudi actiu, el budisme ensenya que som intrínsecament alegres i que simplement es tracta de renunciar i renunciar als nostres hàbits i preconcepcions equivocats perquè puguem experimentar l’essencial. Buddahood que està dins de tots nosaltres.

Quan rebutgem la il·lusió de tenir un "jo" que existeix per separat i independentment de les altres persones i fenòmens, de sobte reconeixem que no cal separar-nos, perquè sempre hem estat interconnectats amb totes les coses.

El professor Zen, John Daido Loori, afirma que el no-apego s’ha d’entendre com a unitat amb totes les coses:

“[A] segons el punt de vista budista, la no-vinculació és exactament el contrari de la separació. Per tenir afecció, necessiteu dues coses: la cosa a la qual us adjunteu i la persona que s’adhereix. D’altra banda, en la no vinculació hi ha la unitat. Hi ha unitat perquè no hi ha res a què agafar-se. Si us heu unificat amb l’univers sencer, no hi ha res fora de vosaltres, de manera que la noció d’afecció es torna absurda. Qui s’aferrarà a què? "
Viure sense afecció significa que reconeixem que mai no hi havia res a què aferrar-se o aferrar-se. I per a qui el pugui reconèixer realment, és realment un estat d’alegria.