Perquè la "intenció correcta" és important en el budisme

El segon aspecte del Sender Òctuple del Budisme és la Intenció Correcta o el Pensament Correcte, o samma sankappa en Pali. La visió correcta i la intenció correcta junts són el "Camí de la saviesa", les parts del camí que conreen la saviesa (prajna). Per què són tan importants els nostres pensaments o intencions?

Tendim a pensar que els pensaments no importen; només importa realment el que fem. Però el Buda va dir al Dhammapada que els nostres pensaments són els precursors de les nostres accions (traducció de Max Muller):

“Tot el que som és el resultat del que hem pensat: es basa en els nostres pensaments, està format pels nostres pensaments. Si un home parla o actua amb un mal pensament, la tristesa el segueix, com la roda segueix el peu del bou que tira el carruatge.
“Tot el que som és el resultat del que hem pensat: es basa en els nostres pensaments, està format pels nostres pensaments. Si un home parla o actua amb un pensament pur, la felicitat el segueix, com una ombra que no l'abandona mai. “
El Buda també va ensenyar que el que pensem, juntament amb el que diem i com actuem, creen karma. Per tant, el que pensem és tan important com el que fem.

Tres tipus d'intenció correcta
El Buda va ensenyar que hi ha tres tipus d'intencions correctes, que contraresten tres tipus d'intencions incorrectes. Aquests són:

La intenció de renúncia, que contraresta la intenció del desig.
La intenció de la bona voluntat, que contraresta la intenció de la mala voluntat.
La intenció d'innocuïtat, que contraresta la intenció d'innocuïtat.
Rendir-se
Renunciar és renunciar o deixar anar alguna cosa, o negar-la. Tanmateix, practicar la renúncia no vol dir necessàriament que hagis de regalar totes les teves possessions i viure en una cova. El problema real no són els objectes o les propietats en si, sinó el nostre vincle amb ells. Si regales coses però encara hi estàs unit, realment no les has renunciat.

De vegades, en el budisme, sents que els monjos i les monges són "renunciats". Fer vots monàstics és un poderós acte de renúncia, però això no vol dir necessàriament que els laics no puguin seguir el Camí Òctuple. El més important és no enganxar-se a les coses, sinó recordar que l'afecció ve de veure'ns a nosaltres mateixos i a les altres coses d'una manera delirant. Aprecio plenament que tots els fenòmens són transitoris i limitats, com s'indica al Sutra del Diamant (capítol 32),

"Aquí és com contemplar la nostra existència condicionada en aquest món fugaç:
” Com una petita gota de rosada o una bombolla que sura en un rierol;
Com un llampec de llum en un núvol d'estiu,
O un llum parpellejant, una il·lusió, un fantasma o un somni.
"Així és com es veu tota l'existència condicionada".
Com a laics, vivim en un món de propietat. Per funcionar en societat, necessitem una casa, roba, menjar, probablement un cotxe. Per fer la meva feina necessito un ordinador. Ens posem en problemes, però, quan oblidem que nosaltres i les nostres "coses" som bombolles en un flux. I, per descomptat, és important no prendre ni acumular més del necessari.

Bona voluntat
Una altra paraula per a "bona voluntat" és metta , o "amabilitat amorosa". Cultivem la bondat amorosa per a tots els éssers, sense discriminació ni afecció egoista, per vèncer la ira, la mala voluntat, l'odi i l'aversió.

Segons el Metta Sutta, un budista hauria de conrear el mateix amor per tots els éssers que una mare sentiria pel seu fill. Aquest amor no discrimina entre persones benèvoles i persones malintencionades. És un amor en el qual desapareixen el "jo" i el "tu", i on no hi ha posseïdor ni res a posseir.

inofensivitat
La paraula sànscrita per "no fer mal" és ahimsa , o avihiṃsā en pali, i descriu una pràctica de no fer mal o fer violència a res.

No fer mal també requereix karuna, o compassió. Karuna va més enllà de simplement no fer mal. És una simpatia activa i una voluntat de suportar el dolor dels altres.

El camí vuitple no és una llista de vuit passos discrets. Cada aspecte del camí dóna suport a tots els altres aspectes. El Buda va ensenyar que la saviesa i la compassió sorgeixen juntes i es recolzen mútuament. No és difícil entendre com el camí de la saviesa de la visió correcta i la intenció correcta també recolza el camí de la conducta ètica d'un discurs correcte, una acció correcta i un mitjà de vida correcte. I, per descomptat, tots els aspectes estan recolzats per l'esforç adequat, la consciència adequada i la concentració adequada, el camí de la disciplina mental.

Quatre pràctiques de la intenció correcta
El professor zen vietnamita Thich Nhat Hanh va suggerir aquestes quatre pràctiques per a la intenció correcta o el pensament correcte:

Pregunteu-vos: "Estàs segur?" Escriu la pregunta en un paper i penja-la on la veuràs amb freqüència. Les percepcions de Wong porten a pensaments equivocats.

Pregunteu-vos: "Què estic fent?" per ajudar-te a tornar al moment present.

Reconeix les energies del teu hàbit. Les energies de l'hàbit com l'addicció al treball fan que perdem la noció de nosaltres mateixos i de la nostra vida diària. Quan us trobeu amb el pilot automàtic, digueu "Hola, hàbit d'energia!"

Cultiva la bodhicitta. La bodhicitta és el desig compassiu d'aconseguir la il·luminació pel bé dels altres. Esdevé la més pura de les intencions correctes; la força motivadora que ens manté en el camí.