Devozione à a Nostra Signora: hè Satana più putente chè Maria?

A prima profezia di redenzione per mezu di Ghjesù Cristu vene à u mumentu di a Caduta, quandu u Signore dici à u serpente, Satana: "Andaraghju a enemicità trà voi è a donna, è trà a vostra posterità è a so discendenza; ferirà a vostra testa è vi schiacciarà u talone "(Genesi 3:15).

Perchè u Messia hè prisentatu cum'è a semente di a donna? In u mondu anticu, l'omu era quellu chì avia intenzione di furnisce a "semente" in l'attu sessuale (Genesi 38: 9, Lev. 15:17, etc.), è questu era u modu tipicu in chì l'Israeliti anu tracciatu a prole. Allora perchè ùn ci hè mancu mintuvà à Adam, nè à un babbu umanu, in stu passaghju?

Perchè, cum'è San Irenae hà osservatu in u 180 dC, u versu parla di "quellu chì deve esse natu d'una donna, [questu] a Vergine, dopu a similitudine di Adam". U Messia seria un veru figliolu di Adam, ma senza un babbu umanu chì furnisce "semente", à causa di a nascita vèrgine. Ma a ricunnoscia questu cum'è un passu nantu à Ghjesù è a nascita vèrgine significa chì "a donna" riprisentata in Genesi 3:15 hè a Vergine Maria.

Stu apre a strada per a battaglia spirituale trà u serpente (Satana) è a donna (Maria), chì truvamu in u libru di Revelazione. Ci vedenu un grande segnu in u celu, "una donna vestita cù u sole, cù a luna sottu à i so pedi, è nantu à a so testa una corona di dodici stelle" chì dà nascita à Ghjesù Cristu, è chì s'oppone à "u grande dragone [ . . .] quellu serpente anticu, chì hè chjamatu u diavulu è Satana "(Ap 12: 1, 5, 9).

In chjamendu Satana "quellu serpente anticu", Ghjuvanni ci hè intenzionalmente chjamatu torna à Genesi 3, per chì facemu questa cunnessione. Quandu u diavulu ùn hè incapace di seduce a mamma di Ghjesù, ci dici chì "u dragone era arraggiatu cù a donna, è andò à fà a guerra à u restu di a so prole, à quelli chì guardanu i cumandamenti di Diu è testimoniu di Ghjesù "(Revelazione 12:17). In altre parolle, u diavulu ùn hè micca solu preghjanu per i cristiani perchè odia Ghjesù, ma perchè (ci dicenu specificamente) odià a donna chì hà datu nascita à Ghjesù.

Allora sta dumanda a quistione: quale hè più putente, a Vergine Maria in celu o u diavule in infernu?

Stranamente, certi protestanti pareranu di crede chì hè Satana. Di sicuru, raramente hè una cosa chì i cristiani protestanti professanu cunzientu o esplicitu, ma cunsideranu alcune obiezioni per i cattolici che preghjanu Maria. Per esempiu, ci si dici chì Maria ùn pò stà à sente e nostre preghiere perchè ella hè una criatura finita, è dunque ùn pò sente le preghiere di tutti in una sola volta, è ùn pò micca capisce e diverse preghiere parlate in diverse lingue. Michael Hobart Seymour (1800-1874), un polemicistu anti-cattolicu, hà rispostu l'ubiezione chjaramente:

Sembra difficile capisce cumu ella o qualsiasi santu in u celu pò cunnosce i desideri, i pinsamenti, a devozione, a preghiera di milioni di persone chì si preghjanu in tante parti diverse di u mondu in u stessu tempu. S'ella o fussinu omnipresenti - se omnipresente cum'è a Divinità, tuttu fussi facile à cuncepisce, tuttu seria intelligibile; ma postu chì ùn sò nicu criaturi chì anu finitu in u celu, questu ùn pò micca esse.

Truvemu u stessu argumentu usatu oghje. In A Woman Riding the Beast, per esempiu, Dave Hunt oghjettò nantu à a linea "Turn so, u più bellu avucatu, i vostri ochji di misericordia versu noi" da a Salve Regina cù a motivazione chì "Maria deve esse omnipotente, omnisciente, è omnipresente (qualità di Diu solu) per allargà a misericordia à tutta l'umanità ".

Cusì Maria è i santi, essendu "creature finite in u celu", sò troppu limitati è dèbuli per sente i vostri preghiera. Satana, invece. . .

Ebbè, basta à cunzidira i dati scritturali. San Petru ci invita à «Siate sobri, attenti. U to avversariu, u diavulu, prona cum'è un leone rugente, aspittendu à qualchissia per devora "(1 Petru 5: 8). E un altru di i tituli utilizati da Ghjuvanni per Satana, in Revelazione 12, hè "l'ingannitore di u mondu interu" (Rev 12: 9). Stu liveddu glubale di Satana hè individuale è intimu, à u livellu di u core è di l'anima.

U vemu ripetutu. "Satana si alzò contra Israele è incitò David à cuntà Israele", avemu lettu in 1 Croniche 21: 1. À l'ultima cena, "Satana intrì in Ghjuda chjamatu Iscariote, chì era di i numeri di i dodici" (Luca 22: 3). E Petru si dumanda à Ananias: "Perchè Satana hà pienu u to core per mentisce à u Spìritu Santu è per mantene una parte di u pruduttu di a terra?" (Atti 5: 3). Allora, ancu se i Protestanti puderanu pensà chì Maria è i santi sò troppu limitati è creativamente per interagisce cù ognunu di noi in ogni locu è in ogni locu, ùn ponu micca nigatu chì u diavulu face questu.

Hè capitu perchè i Protestanti sò cunfunditi di quantu Maria pò sente a preghiera (o di cume u diavulu, per quistione!). Ma se tu dici chì Maria ùn pò stà à sente e preghiere, o capisce i lingui muderni, o interagisce cun noi quì nantu à a Terra, ma chì Satana pò fà tutte e cose, allora capisci chì dite chì Maria, in presenza di Diu in u celu hè ancu più debule chè Satana. Per insistà più, per dì (cum'è Seymour è Hunt) chì Maria ùn pò micca fà queste cose perchè l'ha faria uguale à Diu, vi suggerisce chì Satana hè uguale à Diu.

Ovviamente, u prublema quì ùn hè micca chì i Protestanti anu cunclusu cun cura chì Satana hè più grande ca a Vergine Maria. Saria assurdu. U prublema hè piuttostu chì, cum'è parechji di noi, anu limitatu troppu un capiscenu di a gloria celeste. Questu hè capiscitoghju, postu chì "nimu ochju hà vistu, intesu nè u core di l'omu cuncipitu, ciò chì Diu hà preparatu per quelli chì amanu" (1 Co 2: 9). U celu hè inimaginabilmente glorioso, ma hè simpricimenti inimaginabile, chì significa chì a nostra cuncepzione di u paradisu tende à esse troppu chjuca.

Se vulete veramente capisce u celu megliu, cunsidereghja questu: in presenza di l'ànghjulu revelatore, San Ghjuvanni duie volte cadutu per adurà à ellu (Revelazione 19:10, 22: 9). Bench'ellu sia senza dubbitu u più grande apostolu, Ghjuvanni hà luttatu per capiscenu cumu questu anghjulu ùn era micca divinu: eccu l'angeli gloriosi. È ancu i Santi cresce sopra questu! Paulu dumanda, quasi incidentalmente, "Ùn sapete chì avemu da ghjudicà à l'angeli?" (1 Cor 6: 3).

Ghjuvanni si mette magnificamente: "Caru, semu figlioli di Diu; ciò chì no appariremu ancora, ma sapemu chì quandu apparisce seremmu cum'è ellu, postu chì u videremu cum'ellu hè "(1 Ghjuvanni 3: 2). Dunque, site digià un figliolu o figliola di Diu; hè troppu grande una realità spirituale per noi di capisce cumplettamente. Ciò chì sarete sera inimaginabile, ma Ghjuvanni prumette chì seremu cum'è Ghjesù. Petru dice u listessu cosa quand'ellu ci ricorda chì Ghjesù "ci hà datu i so preziosi e grandi promesse, chì per mezu di elli pudete scappà di a corruzzione chì ci hè in u mondu per passione, è diventà partigiani di a natura divina" (2 Pet 1: 4). .

CS Lewis ùn esagera quandu descrive i cristiani cum'è "una sucità di pussibuli dii è diesse" di quale "a persona più noia è disinteressata di quale parli puderia esse un ghjornu una criatura chì, se a vedessi avà, serebbe fortamente tentatu à adurà. Eccu cumu l'Scrittura presenta Maria è i santi in gloria.

In u giardinu, Satana hà dettu à Eve chì si manghjò u fruttu pruibitu, averia "esse cum'è Diu" (Gen 3, 5). Hè stata una bugia, ma Ghjesù li prumette è l'abbandona. In realtà ci face simile à ellu, in realtà ci fa participanti à a so natura divina, appena sceltu liberamente per participà à a nostra natura umana diventendu u figliolu d'Adamu è u figliolu di Maria. Hè per quessa chì Maria hè più putente chè Satana: micca perchè hè più putente per a natura, ma perchè u so figliolu Ghjesù, "chì per un pocu tempu era statu inferiore à l'angeli" diventendu incarnate in u so utru (Ebrei 2: 7 ), sceglie liberamente di sparta a so gloria divina cù Maria è tutti i santi.

Allora se pensate chì Maria è i santi sò troppu debuli è limitati à sente a nostra preghiera, pudete avè bisognu di più apprezzamentu per e "preziose e grandi promesse" chì Diu hà preparatu per quelli chì amanu.