Religione Mundiale: Ghjalosi è invidie in u Buddhismu

I celosi è l'invidia sò emozioni negativi similari chì ponu fà disgrazia è arruinà e vostre rilazioni.

A gelosia hè definita cum'è un risentimentu versu l'altri perchè anu qualcosa chì pensate chì appartene à voi. Spessu hè accumpagnatu da possessività, insegurità è sensu di tradimentu. I psicologi affirmanu chì a gelosia hè una emozione naturale chì hè stata osservata ancu in spezie non umane. In fatti pò avè avutu qualchì scopu utili in qualchì locu di u nostru passatu evolutivu. Ma a gelosia hè incredibilmente distruttiva quandu esce da u cuntrollu

L'invidia hè ancu un risentimentu versu l'altri per via di i so pussessi o successi, ma l'invidiu ùn necessariamente micca assume chì e cose anu da esse e so. L'invidia pò esse ligata à una mancanza di fiducia o di un sensu d'inferiorità. Di sicuru, ancu l'invidiu anu gustatu e cose chì altri ùn anu micca. L'invidia hè strettamente ligata cù l'avidità è u desideriu. E, naturalmente, l'invidia è a gelosia sò ligate à l'ira.

U Buddhismu insegna chì prima di pudè lascià lasciare l'emozioni negative avemu bisognu di capisce d'induve venenu queste emozioni. Dunque facemu un ochju.

I radichi di u soffrenu
U Buddhismu insegna chì tuttu ciò chì ci face soffre hà e so radiche in e trè Velocità, ancu chjamate trè radiche malsane. Quessi sò avidità, odiu o rabbia è ignuranza. Tuttavia, u maestru Theravadin Nyanatiloka Mahathera hà dettu:

"Per tutte e cose male è tuttu u destinu di u male sò veramente arradicati in l'avidità, l'odi è l'ignuranza; è di queste trè cose l'ignuranza o l'illusione (moha, avijja) sò a causa principale è u primariu di tuttu u male è di a miseria in u mondu. micca più rinascita, micca più soffrenza ".

Spicificamenti, questu hè ignuratu da a natura fundamentale di a realtà è di sè stessu. L'invidia è a gelosia in particulare sò arradicate in a creda in una ànima autonoma è permanente. Ma u Buddha hà amparatu chì questu auto separatu è permanente hè una illusione.

In relazione à u mondu per via di a pretensione di un sè, diventemu protettivi è avidosi. Dividemu u mondu in "me" è "altru". Ci semu gelosi quandu pensemu chì l'altri piglianu qualcosa chì duvemu. Invemamu quandu pensemu chì l'altri sò più furtunati chè noi.

Invezia, gelosia è attaccamentu
L'invidia è a gelosia ponu ancu esse forme di attaccamentu. Questu pò sembra stranu - l'invidia è a gelosia sò di cose chì ùn avete micca, dunque cumu si pò esse "attaccatu"? Ma ci pudemu attaccà à e cose è à e persone sia emozionale è fisicu. I nostri attachemi emotivi ci fanno affaccà à e cose ancu quandu stanu fora di u nostru scopu.

Questu torna ancu in l'illusione di un sè stessu separatu è permanente. Hè perchè a nostra errore si cunsidereghja separata da tuttu ciò chì "attaccemu". In attache, ci vole almenu duie cose separate - un attache è un cunnessione EE, o un oggettu di attache. Se apprezzemu cumplettamente chì nunda ùn hè veramente separatu, per principià, l'attaccamentu diventa impossibile.

U maestru Zen John Daido Loori hà dettu:

"[A] secondu a perspettiva buddista, a non attache hè esattamente u cuntrariu di a separazione. Avete bisognu di duie cose per affissà: a cosa ti attaccassi a voi è a persona à a quale ti attacche. In attaccamentu, invece, ci hè l'unità. Ci hè unità perchè ùn ci hè nunda da attaccà. Se avete unificatu cù l'universu sanu, ùn ci hè nunda di fora di voi, allora a nozione di attache diventa assurdu. Quale hè chì aderisce à quale? ""

Notate chì Daido Roshi hà dettu chì ùn era micca attaccatu, micca detaccatu. U detachment, o l'idea di esse cumpritamenti separati da qualcosa, hè solu un'altra illusione.

Recuperazione attraversu a cuscenza
Ùn hè micca faciule fà liberà a ghjilosi è l'invidia, ma i primi passi sò a cuscenza è a metta.

A sensibilizazione hè a cuscenza tutale di u corpu è a mente di u mumentu presente. I primi dui stadi di sensibilizazione sò a cuscenza di u corpu è a cuscenza di i sentimenti. Preste attenzione à e sensazioni fisiche è emotive in u vostru corpu. Quandu ricunnosce a ghjilosi è l'invidia, ricunniscite questi sentimenti è pigliate a pussibilità di ellu - nimu ùn ti face ghjilosa; ci si face geloso. E allora lasciate i sentimenti. Trasfurmà stu tipu di ricunniscenza è liberate un abitudine.

Metta hè amabile di l'amore, u tipu d'amore piacevule chì una mamma sente per u so figliolu. Accuminciate cù Metta per voi stessu. In fondo, pudete sentite insicurezza, paura, tradita o ancu vergogna di voi è questi tristi sentimenti alimentanu a vostra miseria. Amparate à esse amable è indulente in sè stessu. Mentre praticheghja Metta, pudete amparà à cunfidassi di sè stessu è di avè più autoconfidenza.

In più di u tempu, quandu puderete, estendelu à l'altri populi, cumprese e persone chì invidiate o chì sò i vostri oggetti di gelosia. Ùn pudete micca esse capaci di fà subitu, ma quandu avete diventatu più cunfidenti è cunfidenti in sè stessu, pudete truvà chì pusendu nantu à l'altri vene più naturali.

U maestru buddista Sharon Salzberg hà dettu: "Per piglià una cosa, a so bellezza hè a natura di Metta. Attraversu l'amore piacevule, tutti è tuttu pò fiurisce da l'internu ". A gelosia è l'invidia sò cume tossine, avvelenate da l'internu. Lasciate andà è fà locu per a bellezza.