Babbu Amorth ci revela i segreti di Satana per noi

Chì hè a faccia di Satana? Cumu imaginà? Chì origine hà a so ripresentazione cù cuda è cornu? Ha daveru l'odore di sulfuru?
Satana hè un spiritu pura. Avemu noi chì li dannemu una rappresentazione fisica per imaginallu; è ellu, quand'ellu apparisce, piglia un aspettu sensitivu. Cum'è bruttu cum'è noi pudemu rapprisintà, hè sempre assai uguale; ùn hè micca questione di ugualità fisica, ma di perfumità è di distanza da Diu, u bene più altu è a culminazione di tutta a bellezza. Pensu chì a rapprisintazione cù cornu, cola, ali di bat, vole significà a degradazione chì hè stata accaduta in stu esseru spirituale chì, creatu bonu è brillanti, hè diventatu terribile è perfidu. Allora noi, cun forme à a nostra mentalità, l'imagine un pocu per mè un omu chì hè abbandunatu à u rangu di un animale (cornu, arche, coda, ali ...). Ma hè a nostra imaginazione. Cum'è u diavulu, quandu ellu vole fà visibilmente presente, adopta un aspettu sensitivu, falzu, ma tale chì si deve vede: pò esse un animale spaventosu, un omu horrible è pò ancu esse un gentile elegante; varieghja secondu l'effettu chì hà intenzione di causà, di teme o d'attrazione.
In quantu à l'odori (sulfuru, brusgiatu, sterile ...), questi sò fenomeni chì u diavulu pò causà, perchè pò causà fenomeni fisichi nantu à a materia è i male fisici in u corpu umanu. Si pò ancu agisce nantu à a nostra psique, attraversu sogni, pensamenti, fantasie; è pò trasmette i so sentimenti à noi: odiu, disperazione. Questi sò tutti i fenomeni chì si manifestanu in e persone affettate da i malati satanichi è sopratuttu in i casi di pussessu. Ma a vera perfidità è a vera brutta di questu essere spirituale sò superiori à qualsiasi imaginazione umana è qualsiasi pussibilità di ripresentazione.

U diavulu pò esse situatu in un omu, in una parte d'ellu, in un locu? È pò cunvivà cù u Spìritu Santu?
Essendu spiritu pura, u diavulu ùn si situeghja micca in un locu o in una persona, ancu s'ellu dà l'impressione d'ella. In realtà ùn si tratta micca di localizà si, ma di agisce, di influenzà. Ùn hè micca una prisenza cum'è un essere chì và da abità in un altru essere; o cum'è l'anima in u corpu. Hè cum'è una forza chì pò agisce in a mente, in un corpu umanu sanu o in una parte di questu. Dunque noi esorcisti anu ancu qualchì volta l'impressione chì u diavulu (preferimu dì u male) hè, per esempiu, in u stomacu. Ma hè solu una forza spirituale chì agisce in u stomacu.
Dunque saria sbagliatu pensà chì u Spìritu Santu è u diavulu pò campà in u corpu umanu, cume sì dui rivali stessi in a stanza stessa. Sò forze spirituali chì ponu agisce simultaneamente è di manera diversa in u stessu sughjettu. Pigliate per esempiu u casu di un santu chì hà u turmentu di una pussibilità diabolica: senza dubbiu, u so corpu hè un tempiu di u Spìritu Santu, in u sensu chì a so ànima, u so spiritu, adherenu pienamente à Diu è seguitate a guida di u Spìritu. Santu. Se avemu pensatu à questa unione cum'è qualcosa di fisicu, e malatie ancu esse incompatibile cù a presenza di u Spìritu Santu; hè invece una presenza, quella di u Spìritu Santu, chì guarisce l'ànima è guida l'azzione è u pensamentu. Hè per quessa chì a presenza di u Spìritu Santu pò cunviviallu cù e soffrenze pruvucate da una malatia o per un'altra forza, cum'è hè quella di u diavulu.

Ùn puderebbe Diu bluccà l'azzioni di Satana? Ùn puderia micca bluccà u travagliu di i maghi è di i maghi?
Diu ùn a faci perchè, creendu angeli è omi liberi, li lascia agisce secondu a so natura intelligente è libera. Dopu, à a fine, ridargerà è dà à ognunu ciò chì si merita. Pensu chì in questu rispettu a parabola di u granu di u granu è di a tarra hè assai chjara: à a dumanda di i servitori per sradicà a curuna, u pruprietariu ricusa è vole chì u tempu di raccolta sia aspettatu. Diu ùn nega micca e so criature, ancu s'ellu si cumportanu male; altrimenti, se li bluccà, u ghjudiziu seria digià statu fattu, ancu prima chì a criatura hà l'uppurtunità di sprimesi pienamente. Semu esseri finiti; i nostri ghjorni terrestri sò numerati, cusì ci dispiace per sta pacienza di Diu: ci vuleria di vede subitu u bonu premiatu è u male punitu. Diu aspetta, lasciandu l'omu u tempu di cunvertisce è aduprendu ancu u diavulu per chì l'omu possa dimustrà di fedeltà in u so Signore.

Parechji ùn credi micca in u diavulu perchè sò curati di trattamentu psicologicu o psicoanaliticu.
Hè chjaru chì in questi casi ùn era micca una questione di i cattivi male, assai menu di i pussibuli malevoli. Ma ùn sà chì sti disordini sò necessarii per crede in l'esistenza di u diavulu. A parolla di Diu hè assai esplicita in questu sensu; è a ritirata chì truvamu in a vita umana, individuale è suciale hè chjara.

L'esorcisti interroganu u diavulu è uttene risposte. Ma se u diavulu hè u prìncipe di i minzogni, chì cosa pò esse usatu per interrugallu?
Hè veru chì e risposte di u dimoniu sò da esse esaminate da voi. Ma, qualchì volta, u Signore esige u diavulu per parlà a verità, per mustrà chì Satana hè statu scunfittu da Cristu è hè ancu obligatu à ubbidì à i seguitori di Cristu chì agiscenu in u so nome. Spessu u male dice espressamente chì hè obligatu à parlà, chì face tuttu per evità. Ma, per esempiu, quandu ellu hè obligatu à rivela u so nome, hè una grande umiliazione per ellu, un signu di scunfitta. Ma male se l'esorcistu si perde dopu quistione curiose (chì u Ritu pruibitu espressamente) o s'ellu si lascia guidà in una discussione da u diavulu! Precisamente perchè ellu hè un maestru di a minzogna, Satana resta umiliatu quandu Diu u forza à dì a verità.

Sapemu chì Satan odia Diu. Pudemu dì chì Diu odia ancu à Satana, per a so perfidità? Ci hè un dialogu trà Diu è Satana?
"Diu hè amore", cum'è a definisce. Ghjuvanni (1 Ghjn 4,8). In Diu ci pò esse disappruvamentu di u cumpurtamentu, ùn aghju mai odiatu: "Ti piace cose esistenti è ùn disprezzate ciò chì avete creatu" (Sap 11,23-24). L'odiu hè un turmentu, forse u più grande di turmenti; hè inadmissibile in Diu. In quantu à u dialogu, i criaturi ponu interrugallu cù u Creatore, ma micca vice versa. libru di Job, i discorsi trà Ghjesù è i demoniani, l'affirmazioni di l'Apocalisse; per esempiu: "Avà l'accusatore di i nostri fratelli, quellu chì li accusò davanti à Diu ghjornu è notte" hè stata precipitata "(12,10:XNUMX), per supponemu chì ùn ci hè micca chjude da Diu davanti à e so criature, però perversi.

A nostra Signora in Medjugorje parla spessu di Satana. Pò esse dichjaratu chì hè più forte oghje chì in u passatu?
Pensu di sì. Ci sò periodi storichi di corruzzione più grande chè l'altri, ancu sì sempre truvamu u bonu è u male. Per esempiu, se studiamu a cundizione di i Rumani à l'ora di a decadenza di l'Imperu, ùn ci hè micca dubbitu chì truvamu una corruzzione generalizata chì ùn ci era micca à l'epica di a Republica. Cristu hà scunfittu Sa tana è induve Cristu regna, Satana cede. Hè per quessa chì truvamu in certe zone di u paganismu una liberazione di u diavulu superiore à ciò chì ritruvamu trà i populi cristiani. Aghju, per esempiu, studiatu stu fenomenu in certe zone di l'Africa. Oghje u diavulu hè assai più forte in a vechja Europa Cattolica (Italia, Francia, Spagna, Austria ...) perchè in questi paesi u declinamentu di a fede hè spaventosu è masse intere si sò dete à a superstizione, cum'è noi avemu indicatu in causa. di i cattivi male.

In i nostri riunioni di preghiera liberazioni da u male ci sò spessu, ancu s'ellu ùn ci sò micca esorcismi, ma solu preghiere per a liberazione. Ti crede o credi chì ci deliidimu?
Credu in questu perchè crede in u putere di a preghiera. U Vangelu ci presenta u casu più difficiule di liberazione, quandu ci parle di quellu ghjovanu nantu à quale l'apòstuli pricavanu in vanu. N’emu parlatu in u secondu capitulu. Ebbè, Ghjesù precisa trè cundizioni: fede, preghiera, digiunu. È questi sò sempre i mezi più efficaci. Senza dubbitu a preghiera hè più forte quandu hè fatta da un gruppu. Ancu questu u Vangelu ci dice. Ùn mi stancerà mai di ripetiri chì unu pò esse liberatu da u diavulu cun preghiera è senza esorcismi; mai cun esorcismi è senza preghiera.
Addio ancu chì quandu preguemu, u Signore ci dà ciò chì avemu bisognu, ancu indistintamente di e nostre parolle. Ùn sapemu micca ciò chì avemu da dumandassi; hè u Spìritu chì prega per noi, "cun gemme indispettibili". Cusì u Signore ci dà assai di più ch'è ciò chì dumandemu, assai di più chè no duvemu sperà. I sughjutu di vede a ghjente liberata da u diavulu mentre Fr. Tardif pricava per a guariscenza; è aghju accadutu à testimone guariscenze mentre Msgr. Milingo hà pricatu per a liberazione. Preguemu: u Signore allora pensa di dannassi ciò chì avemu bisognu.

Ci sò lochi privilegiati per a liberazione da i male? Calchì volta si ne sentenu parlu.
Pudite pricà in ogni locu, ma ùn ci hè micca dubbitu chì hè sempre statu - i posti privilegjati di preghiera sò quelli in quale u Signore s'hè manifestatu o quelli cunsacrati direttamente à ellu. Dighjà tra i Ghjudei truvamu una serie di sti lochi: induve Diu s'hè manifestatu à Abraham, Isaac, Ghjacobbu ... Pensemu à i nostri Santuarii, e nostre chjese. Per quessa, e liberazioni da u diavulu ùn si ponu micca spessu à a fine di un esorcismu, ma in un santuariu. Candido hè statu particularmente attaccatu à Loreto è Lourdes, perchè assai di i so pazienti sò stati liberati in quelli santuari.
Hè vera chì ci sò ancu posti induve quelli affettati da u diavulu ricuriscenu cun fiducia speciale. Per esempiu in Sarsina, induve u collu di ferru, usatu per a penitenza da s. Vicinio, hè spessu statu l'occasione di liberazioni; Era una volta à u santuariu di Caravaggio o à Clauzetto, induve venerà una reliquia di u preziosu sangue di u Signore; in questi lochi, quelli affettati da u diavulu spessu ottenenu guariscenza. Vogliu dì chì l'usu di i lochi particulari hè ancu utile per pruvucà una fede più grande in noi; è hè ciò chì conta.

Aghju liberatu. A preghiera è u digiunu m'hà benefiziu più di esorcismi, da ellu aghju avutu solu benefiziè tempurale.
Considera ancu questa testimonianza valida; basamente avemu digià datu sopra a risposta. Ripetemu u cuncettu assai impurtante chì a vittima ùn deve micca avè una attitudine passiva, cum'è se u compitu di liberallu era in l'exorcista; ma hè necessariu chì tù collabore attivamente.

Vogliu sapè quale hè a sfarenza trà l'acqua benedetta è l'acqua di Lourdes o altri santuari. Puru, chì differenza si trova trà l’oliu esorcitu è ​​l’oliu chì deriva da certe imagine sacre o chì si arde in i lampade pusati in certi santuari è chì si usa cun devozione.
L'acqua esercitata o benedetta, l'oliu, u sali sò sacramentali. Ma ancu s'ellu ricevenu l'efficacità particulare per l'intercessione di a Chjesa, hè a fede cù quale sò usati chì li conferiscenu efficacità in casi concreti. L'altri oggetti di quale parla a dumanda ùn sò micca sacramentali, ma anu l'efficacità attribuita da a fede, per via di quale l'invocazione chì deriva da a so origine hè invocata: da a Madonna di Lourdes, da u Figliolu di Praga, etc.

Aghju un voma continuu di saliva spessa è fressa. Nisunu duttore m'hà sappiutu spiegà.
S'ellu si beneficia, pò esse un signu di liberazione da qualchì influenza male. Spessu quelli chì anu ricevutu una maledicazione, manghjendu o bevande qualcosa fattu, sparte da vomittendu saliva spessa è sbuffata. In questi casi mi cunsigliu tuttu ciò chì hè suggeritu quandu hè necessariu una liberazione: assai preghiera, sacramenti, perdonu di core ... ciò chì avemu digià dettu. Inoltre, beve acqua benedetta è oliu exorcisatu.

Ùn sò micca perchè, stanu assai invidiatu. Temu chì questu mi farà male. Volevi sapè se i ghjeli è l'invidia ponu causà male.
Puderanu causallu solu se sò opportunità per fà un incantesimu maleficu. Altrimenti sò sentimenti chì mi dò à quelli chì li anu e chì senza dubbiu disturbu una bona armunia. Pensemu solu à a gelosia di un sposa: ùn provoca micca i male, ma face un matrimoniu infelici chì puderia avè riesciutu. Ùn causanu micca altre malatie.

Aghju statu cunsigliatu di prega spessu per rinunzià à Satan. Ùn aghju micca capitu perchè.
U rinnovu di i vutati di u battesimu hè sempre assai utile, in quale riaffirmemu a nostra fede in Diu, a nostra adesione à ellu, è rinuncemu a Satana è tuttu ciò chì ci vene da u diavulu. I cunsiglii chì sò stati datu à ella suppone chì ella hà cuntrattatu ligami chì deve rompe. Quelli chì magici frequenti cuntragenu un ligame gattivu cù u diavulu è cù u mago; dunque quelli chì assistenu a sessioni di spiritu, sette sataniche, ecc. A Bibbia tutta, in particulare l'Anticu Testamentu, hè un invitu cuntinuu à rompe tutti i ligami cù idoli è à turnà decisivamente à u Diu stessu.

Chì ghjè u valore protettivu di portà stampi sacri intornu à u collu? Medaglie, crucifissi, scapuli sò largamente usati ...
Hanu una certa efficacità se questi oggetti sò usati cù fede, è micca cum'è si fussinu amuleti. A preghiera aduprata à benedì l'imagine sacre insiste in dui cuncetti: imitendu e virtù di quelli rapprisentati da l'imaghjini è ottenendu a so prutezzione. Se unu hà cridutu ch'ellu puderebbe espone à i periculi, per esempiu, andendu à un cultu satanicu, sicuru d'esse protettatu da e cunsequenze di male perchè porta una imagine sacra intornu à u collu, seria assai sbagliatu. L'imagini sacri anu da incuragisce à campà a vita cristiana in modu coherente, cum'è l'immagine stessa suggerisce.

U mo parrocu dice chì u megliu esorcismu hè a cunfessione.
U so parrocu hè ghjustu. U mezzu più direttu chì Satana cumbattimentu hè a cunfessione, perchè hè u sacramentu chì strappeghja l'anime da u diavulu, dà forza contr'à u peccatu, unisce sempre più à Diu mandendu anime per cunfurmà sempre più a so vita cù a vuluntà divina. Arricumandemu frequente cunfessioni, possibbilmente settimanale, à tutti quelli affettati da i male.

Cosa dice u Catechisimu di a Chjesa Cattolica riguardu à l'esorcismi?
Si tratta specificamente d'esse in quattru paragrafi. À. No à. 517, parlendu di a Redenzione fattu da Cristu, ricorda ancu i so esorcismi. U N. 550 dice verbatim: "L'avvenimentu di u Regnu di Diu hè a scunfitta di u regnu di Satana. "Se cacciate demonii in virtù di u Spiritu di Diu, u Regnu di Diu hè certamente venutu trà voi" (Mt 12,28: 12,31). L'esorcismi di Ghjesù liberanu certi omi da u turmentu di i demonii. Anticipavanu a grande vittoria di Ghjesù annantu à u "principe di stu mondu" (Ghjn XNUMX:XNUMX) ».
U N. U 1237 tratta di l'esorcismi inseriti in u battesimu. «Dapoi u battesimu significa liberazione da u peccatu è u so instigatore, u diavulu, unu o più esorcismi si pronuncianu nant'à u candidatu. Hè unturatu cù l'oliu di i catechumeni, o u celebrante si mette a manu annantu à ellu, è rinuncia explicitamente à Satana. Cusì preparatu, pò professà a fede di a Chjesa à a quale sarà rinviatu da u battesimu ».
U N. 1673 hè u più detallatu. Dice cumu in l'esorcismu hè a Chjesa chì dumanda publicamente è cun autorità, in nome di Ghjesù Cristu, chì una persona o oggettu sò protetti contra l'influenza di u Malu. In questu modu eserciteghja u putere è a compita di esorcisà, ricevutu da Cristu. "L'esorcismu hà u scopu di caccià i demoni o di liberazione da l'influenza demonica".
Nota dinò questa chjarificazione impurtante, in quale hè ricunnisciutu chì ùn ci hè micca solu una pussibilità vera diabolica, ma ancu altre forme d'influenza demonica. Avemu riferenza à u testu per l'altri clarificazioni chì cuntene.