Oslavují některé hindské bible válku?

Hinduismus, stejně jako většina náboženství, věří, že válka je nežádoucí a je možné se jí vyhnout, protože zahrnuje zabíjení ostatních lidí. Uznává však, že mohou nastat situace, kdy je válka lepší cestou, než tolerovat zlo. Znamená to, že hinduismus oslavuje válku?

Samotná skutečnost, že pozadí Gita, které Hindové považují za posvátné, je bitevním polem a jeho hlavním protagonistou je válečník, může vést mnoho lidí k přesvědčení, že hinduismus podporuje válečný akt. Gita ve skutečnosti válku neschvaluje ani ji neodsuzuje. Protože? Pojďme to zjistit.

Bhagavadgita a válka
Příběh Arjuny, legendárního lukostřelce Mahabharaty, přináší vizi lorda Krišny o válce v Gitě. Velká bitva na Kurukshetě se teprve začíná. Krishna řídí Arjunův vůz tažený bílými koňmi uprostřed bojiště mezi oběma armádami. Tehdy si Arjuna uvědomí, že mnoho z jeho příbuzných a starých přátel je v řadách nepřítele a je naštváno, že zabije ty, které miluje. Už tam nemůže stát, odmítá bojovat a říká, že „nechce žádné následné vítězství, království ani štěstí“. Arjuna se ptá: „Jak bychom mohli být rádi, že zabijeme své vlastní příbuzné?“

Krishna, aby ho přesvědčil k boji, mu připomíná, že neexistuje nic takového jako zabíjení. Vysvětlete, že „atman“ nebo duše je jedinou realitou; tělo je prostě vzhled, jeho existence a zničení jsou iluzorní. A pro Arjunu, člena „Kshatriyi“ nebo kasty válečníka, je boj v bitvě „správný“. Je to spravedlivá věc a jeho povinností je bránit ji.

"... Pokud jste zabiti (v bitvě), půjdete nahoru do nebe." Naopak, pokud vyhrajete válku, budete si užívat pohodlí pozemského království. Proto se postavte a bojujte s odhodláním… Se vyrovnaností vůči štěstí a bolesti, zisku a ztrátě, vítězství a porážce, boji. Tímto způsobem nebudete trpět žádný hřích “. (Bhagavadgita)
Krišnova rada pro Arjunu představuje zbytek Gity, na jejímž konci je Arjuna připraven na válku.

Také zde přichází do hry karma nebo Zákon příčiny a následku. Svámí Prabhavananda interpretuje tuto část Gity a dává toto brilantní vysvětlení: „V čistě fyzické sféře činnosti Arjuna ve skutečnosti již není svobodným agentem. Válečný akt je na něm; vyvinula se z předchozích akcí. V každém okamžiku jsme tím, čím jsme a musíme přijmout důsledky toho, že jsme sami sebou. Pouze tímto přijetím se můžeme začít vyvíjet. Můžeme vybrat bojiště. Bitvě se nemůžeme vyhnout ... Arjuna je předurčen jednat, ale stále si může vybrat mezi dvěma různými způsoby provádění akce “.

Mír! Mír! Mír!
Věky před Gitou, Rig Veda vyznával mír.

"Pojďte spolu, mluvte spolu / Nechte naše mysli být v harmonii."
Kéž je naším společným cílem naše modlitba / společné,
Společný je náš účel / Společný jsou naše jednání,
Kéž jsou naše touhy společné / Naše srdce se sjednotí,
Sjednocte se naším záměrem / dokonalým spojením mezi námi “. (Rig Veda)
Rig Veda také ustanovil správné vedení války. Védská pravidla tvrdí, že je nespravedlivé zasáhnout někoho zezadu, zbaběle otrávit šípy a zvěrstvo, aby zaútočili na nemocné nebo starší, děti a ženy.

Gándhí a Ahimsa
Hindský koncept nenásilí nebo ne-zranění zvaný „ahimsa“ byl Mahatmou Gándhim úspěšně zaměstnán jako prostředek boje s represivním britským Rajem v Indii na počátku minulého století.

Jak však poznamenává historik a životopisec Raj Mohan Gandhi, „… měli bychom také uznat, že pro Gándhího (a většinu hinduistů) by ahimsa mohla existovat společně s určitým pochopením použití síly. (Abych uvedl jen jeden příklad, Gandhiho usnesení Indie z roku 1942 uvedlo, že spojenecká vojska bojující proti nacistickému Německu a militaristickému Japonsku by mohla použít indickou půdu, pokud by byla země osvobozena.

Raj Mohan Gandhi ve své eseji „Mír, válka a hinduismus“ dále říká: „Pokud někteří Hindové tvrdí, že jejich prastaré eposy, Mahabharata, schválili a skutečně oslavili válku, označil Gandhi prázdné stádium, kterým epos končí. - k ušlechtilému nebo ignorujícímu zabíjení téměř všech jeho obrovských obsazení postav - jako konečný důkaz šílenství pomsty a násilí. A těm, kteří dnes hovořili o přirozenosti války, stejně jako mnozí dnes, Gandhiho odpověď, poprvé vyjádřená v roce 1909, byla ta, že válka brutalizovala přirozeně jemné muže a že její cesta ke slávě je červená krev vraždy. "

Sečteno a podtrženo
Stručně řečeno, válka je oprávněná pouze tehdy, je-li určena k boji proti zlu a nespravedlnosti, nikoli za účelem agrese nebo terorismu. Podle védských soudních příkazů musí být útočníci a teroristé okamžitě zabiti a takové zničení neutrpí žádný hřích.