Buddhismus a soucit

Buddha učil, že k dosažení osvícení musí člověk vyvinout dvě kvality: moudrost a soucit. Moudrost a soucit jsou někdy srovnávány se dvěma křídly, která pracují společně, aby umožnily letu nebo dvěma očím spolupracovat, aby hluboce viděly.

Na Západě se učíme myslet na „moudrost“ jako na něco, co je primárně intelektuální a „soucit“, jako na něco, co je primárně emocionální a že tyto dvě věci jsou oddělené a dokonce nekompatibilní. Jsme vedeni k přesvědčení, že fuzzy a veselá emoce stojí v cestě jasné a logické moudrosti. Ale to není buddhistické porozumění.

Sanskrtské slovo obvykle překládané jako „moudrost“ je prajna (in pali, panna), které lze také překládat jako „vědomí“, „rozlišování“ nebo „intuice“. Každá z mnoha škol buddhismu chápe prajnu poněkud odlišným způsobem, ale obecně můžeme říci, že prajna je chápání nebo rozlišování učení Buddhy, zejména učení anatty, principu ne-já.

Slovo obvykle přeloženo jako „soucit“ je karuna, což znamená aktivní porozumění nebo ochotu snášet bolest druhých. V praxi prajna vede ke karuně a karuna ke vzniku prajna. Opravdu nemůžete mít jeden bez druhého. Jsou prostředkem k uskutečnění osvícení a samy o sobě jsou také projevem osvícení.

Soucit jako trénink
V buddhismu je ideál praxe jednat nesobecky, aby zmírnil utrpení, kdekoli se objeví. Můžete tvrdit, že není možné odstranit utrpení, ale praxe vyžaduje, abychom vynaložili úsilí.

Co je laskavé k ostatním, co souvisí s osvícením? Zaprvé nám to pomáhá pochopit, že „já individualizuji“ a „individuální vy“ jsou špatné nápady. A pokud jsme uvízli v myšlence „co je uvnitř pro mě?“ ještě nejsme moudří.

V časopisu Being Upright: Zen Meditation and Precict Bodhisattva napsal učitel Soto Zen Reb Anderson: „Tím, že jsme dosáhli hranic praxe jako samostatné osobní činnosti, jsme připraveni získat pomoc od soucitných říší mimo naše diskriminační vědomí.“ Reb Anderson pokračuje:

"Rozumíme intimnímu spojení mezi konvenční pravdou a konečnou pravdou skrze praxi soucitu." Právě díky soucitu jsme hluboce zakořeněni v konvenční pravdě, a proto jsme připraveni přijmout konečnou pravdu. Soucit přináší oběma perspektivám velké teplo a laskavost. Pomáhá nám být flexibilní při interpretaci pravdy a učí nás dávat a přijímat pomoc v praxi předpisů. "
V esenci Srdce Sutry napsal Jeho Svatost dalajláma,

"Podle buddhismu je soucit aspirací, stavem mysli, který chce, aby ostatní nebyli trpící." Není to pasivní - není to jen empatie -, ale spíše empatický altruismus, který se aktivně snaží osvobodit ostatní od utrpení. Skutečný soucit musí mít moudrost i milostivou laskavost. To znamená, že člověk musí pochopit povahu utrpení, od kterého chceme osvobodit ostatní (to je moudrost), a člověk musí zažít hlubokou intimitu a empatii s ostatními vnímajícími bytostmi (to je milující laskavost). "
Ne, díky
Už jste někdy viděli někoho dělat něco zdvořilého a pak se zlobit, že nebyl řádně poděkován? Skutečný soucit nemá očekávání odměny ani jednoduché „děkuji“. Očekávání odměny spočívá v udržení myšlenky jednoho samostatného já a druhého samostatného, ​​což je v rozporu s buddhistickým cílem.

Ideál dana paramita - dokonalost dávání - je „žádný dárce, žádný příjemce“. Z tohoto důvodu tradičně žádá mnichy o almužnu ticho přijímá almužnu a nevyjadřuje díky. V konvenčním světě samozřejmě existují dárci a příjemci, ale je důležité si uvědomit, že akt darování není možný bez přijetí. Dárci a příjemci se proto vytvářejí a jeden není nadřazený druhému.

Nicméně pocit a vyjádření vděčnosti mohou být nástrojem k odstranění naší sobectví, takže pokud nejste vyzývavým mnichem, je určitě vhodné říci „děkuji“ za zdvořilost nebo pomoc.

Rozvíjejte soucit
Chcete-li proniknout do starého vtipu, musíte být soucitnější stejným způsobem, jakým se dostanete do Carnegie Hall: cvičit, cvičit, cvičit.

Jak již bylo řečeno, soucit vychází z moudrosti, stejně jako moudrost vychází ze soucitu. Pokud se necítíte příliš moudře nebo soucitně, můžete si myslet, že celý projekt je beznadějný. Ale jeptiška a učitelka Pema Chodron říká: „začněte tam, kde jste“. Ať už je váš život jakýkoli nepořádek, je to země, ze které může osvětlení vyrůstat.

Po pravdě řečeno, i když to můžete udělat jeden krok za druhým, buddhismus není procesem „jeden krok za druhým“. Každá z osmi částí Osmdesáté cesty podporuje všechny ostatní části a měla by být sledována současně. Každý krok integruje všechny kroky.

Většina lidí však začíná lepším pochopením svého utrpení, které nás přivádí zpět k prajna: moudrosti. Meditace nebo jiné způsoby uvědomování jsou obvykle prostředkem, kterým lidé začínají rozvíjet toto porozumění. Jak se naše iluze rozpustí, stáváme se citlivější na utrpení druhých. Když se stáváme citlivějšími na utrpení druhých, naše iluze se dále rozpouští.

Soucit pro sebe
Po tom všem řeči o altruismu se může zdát divné, že skončí diskusí o soucitu pro sebe. Je však důležité neutíkat před vlastním utrpením.

Pema Chodron řekl: „Abychom měli soucit s ostatními, musíme mít soucit za sebe.“ Píše, že v tibetském buddhismu existuje praxe zvaná tonglen, což je druh meditační praxe, která nám pomáhá propojit se s vlastním utrpením a utrpením druhých.

"Tonglen obrací obvyklou logiku vyhýbání se utrpení a hledání potěšení a v tomto procesu se osvobodíme od starobylého vězení sobectví." Začínáme cítit lásku k sobě a ke druhým a my se také musíme starat o sebe a ostatní. Probouzí náš soucit a také nás přivádí k mnohem širšímu pohledu na realitu. Představuje nás to neomezené prostornosti, kterou buddhisté nazývají šunyatou. Cvičením začneme spojovat s otevřenou dimenzí naší bytosti. “
Navrhovaná metoda meditace na jazyku se liší od učitele k učiteli, ale obvykle se jedná o meditaci založenou na dechu, ve které meditující projevuje, že při každé inhalaci projevuje bolest a utrpení všech ostatních bytostí a dává naši lásku, soucit a radost. všem trpícím bytostem při každém výdechu. Pokud je praktikován s absolutní upřímností, rychle se stává hlubokou zkušeností, protože pocit není vůbec symbolickou vizualizací, ale doslova transformující bolest a utrpení.

Praktik si uvědomí, že se napojuje na nekonečnou studnu lásky a soucitu, která je k dispozici nejen pro ostatní, ale pro sebe. Je proto vynikající meditací praktikovat období, kdy jste nejzranitelnější. Léčení ostatních také léčí sebe a hranice mezi sebou a ostatními jsou vidět za to, co jsou: neexistující.