Pokrytí vlasů v judaismu

V judaismu pokrývají ortodoxní ženy vlasy od chvíle, kdy se ožení. Způsob, jakým ženy pokrývají vlasy, je jiný příběh, a pochopení sémantiky pokrytí vlasů ve srovnání s pokrývkou hlavy je také důležitým aspektem halakhy (zákona) pokrytí.

Na začátku
Pokrytí je zakořeněné v sotě nebo podezřelé cizoložnici v příběhu Numbers 5: 11-22. Tyto verše podrobně popisují, co se stane, když muž podezření na cizoložství.

A Bůh promluvil k Mojžíšovi a řekl: „Promluvte si s dětmi Izraele a s nimi:‚ Pokud je ztracena a nevěrná manželka muže proti němu, muž s ní karnálně leží a je skryty před očima manžel a ona se stanou nečistými nebo nečistými (krotké) v tajnosti, a nebudou proti ní žádní svědci, zajati budou ducha žárlivosti, který na něj sestoupí a on žárlí na jeho manželku a ona je nebo je-li duch závidí na něj žárlivost a on na ni závidí a není nečistá ani nečistá, takže manžel přivede svou ženu k Svatému knězi a nabídne jí nabídku, desátou část ječmene moučkového efektu, a ne Nalije na to olej, ani na něj nalije kadidlo, protože je to oběť žárlivosti kukuřice, oběť pamětního zrna, která vzpomíná. A kněz se k němu přiblíží a dá to před Boha a Svatý kněz vezme svatou vodu do lodi země a prachu, která je na podlaze, z oběti, kterou ji vloží do vody. Svatý kněz postaví ženu před Boha a Parah vlasy a vloží do svých rukou pamětní oběť, což je obilná oběť žárlivosti, a v ruce kněze je voda hořké vody, která přináší kletba. A přísahá to kněz Svatého kněze, který říká: „Pokud s tebou žádný člověk neseděl a nestal jsi se nečistým nebo nečistým s jiným vedle svého manžela, budeš imunní vůči této vodě hořkosti. Ale pokud jste se dostali na scestí a jste nečistí nebo nečistí, voda vás zbaví odpadu a řekne amen, amen.

V této části textu jsou vlasy podezřelé cizoložnice para, která má mnoho různých významů, včetně nepletených nebo nevázaných. Může to také znamenat zklamaní, odkryté nebo rozcuchané. Ať tak či onak, veřejný obraz podezřelé cizoložnice se změní změnou způsobu, jakým jsou její vlasy svázány na hlavě.

Rabíni z této pasáže z Tóry pochopili, že zakrývání hlavy nebo vlasů bylo zákonem pro „dcery Izraele“ (Sifrei Bamidbar 11) řízené Bohem. Na rozdíl od jiných náboženství, včetně islámu, který má dívky, které si před svatbou zakrývají vlasy, rabínové zjistili, že význam této části sotah znamená, že pokrytí vlasů a hlavy platí pouze pro vdané ženy.

Konečné rozhodnutí
Mnoho mudrců v průběhu času diskutovalo o tom, zda toto rozhodnutí bylo Dat Moshe (zákon Tóry) nebo Dat Yehudi, v podstatě zvyk židovských lidí (podléhajících regionu, rodinným zvyklostem atd.), Který se stal zákonem. Stejně tak nedostatek jasnosti sémantiky v Tóře ztěžuje pochopení stylu nebo typu čelenky nebo vlasů, které byly použity.
Drtivý a akceptovaný názor na pokrytí hlavy však potvrzuje, že povinnost přikrýt si vlasy je neměnná a nepodléhá změnám (Gemara Ketubot 72a-b), což z něj činí Dat Moshe nebo božský výnos. - pozorná židovská žena je potřebná k pokrytí vlasů při manželství. To však znamená něco úplně jiného.

Na co se vztahuje
V Tóře se uvádí, že „vlasy“ podezřelé cizoložnice byla parah. Ve stylu rabínů je důležité zvážit následující otázku: co jsou vlasy?

vlasy (n) štíhlý růst typu epidermis zvířete; zejména: jedno z obvykle pigmentovaných vláken, které tvoří charakteristický kabát savce (www.mw.com)
V judaismu je zakrývání hlavy nebo vlasů známo jako kisui rosh (key-sue-ee rowh), které se doslova překládá jako zakrývání hlavy. Z tohoto důvodu, i když si žena oholí hlavu, stále si musí hlavu zakrýt. Stejně tak to mnoho žen znamená, že stačí zakrýt hlavu a ne vlasy, které vypadnou z hlavy.

V kodifikaci zákona Maimonides (také známý jako Rambam), rozlišuje dva typy objevů: plný a částečný, s prvním porušením Dat Moshe (zákon Tóry). V zásadě se říká, že je přímým příkazem Tóry pro ženy, aby zabránily tomu, aby byly jejich vlasy vystaveny na veřejnosti, a je zvykem židovských žen zvyšovat standard v zájmu skromnosti a udržovat po celou dobu na hlavě neporušený kryt. , včetně uvnitř domu (Hilchot Ishut 24:12). Rambam proto říká, že plné pokrytí je zákonem a částečné pokrytí je zvykem. Nakonec má za to, že vaše vlasy by neměly být zklamány [parah] nebo vystaveny.
V Babylonském Talmudu je shledán shovívavějším vzorem, že minimální pokrytí hlavy není na veřejnosti přijatelné, v případě, že žena jde ze svého nádvoří na druhý přes uličku, je to postačující a nepřekračuje Dat Yehudit, nebo personalizovaný zákon . Naproti tomu talmud z Jeruzaléma trvá na tom, aby byl na nádvoří minimální čelo a celý v uličce. Babylonský i Jeruzalémský Talmud se v těchto větách zabývají „veřejnými prostory“. Rabín Šlomo ben Aderet, Rashba, řekl, že „vlasy, které se běžně rozprostírají z kapesníku a na něj je zvyklý její manžel“, se nepovažuje. “ smyslný. V talmudských dobách Maharam Alshakar tvrdil, že se vlákna mohla klátit zepředu (mezi uchem a čelo), navzdory zvyku zakrývat každý poslední pramen vlasů ženy. Toto rozhodnutí vytvořilo to, co mnozí ortodoxní Židé chápou jako tefachovské pravidlo nebo šířku ruky, což umožňuje některým nechat si vlasy uvolnit ve formě třásně.

Ve 20. století rabín Moshe Feinstein nařídil, že všechny vdané ženy musí na veřejnosti zakrýt své vlasy a že jsou povinny pokrýt každý pramen, s výjimkou tefachu. Tvrdil, že úplné pokrytí je „správné“, ale že odhalení tefachu neporušilo Dat Yehudita.

Jak krytí
Mnoho žen se přikrývá šátky, které jsou v Izraeli označovány jako tichel (vyslovuje se „lechtat“) nebo mitpaha, zatímco jiné se rozhodnou přikrýt turbanem nebo kloboukem. Existuje mnoho lidí, kteří se také rozhodnou přikrýt paruku, známou v židovském světě jako šelma (výrazná shay-tull).

Paruka se stala populárnější mezi nežidi před těmi mezi pozornými Židy. Ve Francii v XNUMX. století se paruky staly populární jako módní doplněk pro muže a ženy a rabíni odmítli paruky jako možnost pro Židy, protože bylo nevhodné napodobovat „způsoby národů“. Ženy také pokládaly za mezeru zakrývat hlavu. Paruky byly přijaty neochotně, ale ženy obecně zakrývaly paruky jiným typem čelenky, jako je klobouk, jak je tomu dnes v mnoha náboženských a hasidských komunitách.

Rabbi Menachem Mendel Schneerson, pozdější Lubavitcher Rebbe, věřil, že paruka je pro ženu nejlepší pokrývkou hlavy, protože nebylo snadné ji odstranit jako šálu nebo klobouk. Na druhé straně, bývalý sefardský hlavní rabín Izraele Ovadiah Yosef nazval paruky „malomocným morem“, a říkal, že „ona, která vychází s parukou, zákon je, jako by vyšla s hlavou [ objev]. “

Také podle Darkei Moshe, Orach Chaim 303, můžete ostříhat vlasy a proměnit je v paruku:

"Vdaná žena má dovoleno ukázat svou paruku a není žádný rozdíl, pokud je vyrobena z jejích vlastních vlasů nebo z vlasů jejích přátel."
Kulturní zvláštnosti na pokrytí
V maďarských, galicijských a ukrajinských hasidských komunitách si vdané ženy pravidelně holí hlavy před zakrytím a holením každý měsíc před odjezdem do mikvah. V Litvě, Maroku a Rumunsku ženy vůbec nekryly vlasy. Z litevské komunity přišel otec moderní ortodoxie, rabín Joseph Soloveitchik, který kupodivu nikdy nenapsal svůj názor na pokrytí vlasů a jehož manželka nikdy vlasy nikdy nezakryla.