Co způsobilo velký rozkol v církvi v roce 1054

Velký rozkol roku 1054 znamenal první významný zlom v historii křesťanství, který oddělil pravoslavnou církev na východě od římskokatolické církve na západě. Do té doby existovalo celé křesťanství pod jedním tělem, ale církve na východě vyvíjely odlišné kulturní a teologické rozdíly od těch na Západě. Napětí se postupně zvyšovalo mezi oběma větvemi a nakonec se vařilo ve Velké rozkolě z roku 1054, také nazývané Východní-Západní rozkol.

Velký rozkol 1054
Velký rozkol roku 1054 znamenal rozdělení křesťanství a vytvořil oddělení mezi pravoslavnými církvemi na východě a římskokatolickou církví na západě.

Datum začátku: Po celá staletí se mezi oběma větvemi zvyšovalo napětí, až se nakonec 16. července 1054 vařily.
Také známý jako: The East-West Schism; velký rozkol.
Klíčoví hráči: Michele Cerulario, Konstantinopolský patriarchát; Papež Lev IX.
Příčiny: církevní, teologické, politické, kulturní, jurisdikční a jazykové rozdíly.
Výsledek: trvalé oddělení mezi římskokatolickou církví a východními pravoslavnými, řeckými pravoslavnými a ruskými pravoslavnými církvemi. Nedávné vztahy mezi Východem a Západem se zlepšily, ale církve jsou dodnes rozděleny.
V jádru prasknutí byl požadavek římského papeže na univerzální jurisdikci a autoritu. Pravoslavná církev na východě přijala ctít papeže, ale věřila, že o církevních záležitostech by měla rozhodovat rada biskupů, a proto by papeži nesporně nesporovala nadvládu.

Po velkém rozkolu z roku 1054 se východní církve vyvinuly na východní, řecké a ruské pravoslavné církve, zatímco v římskokatolické církvi byly vytvořeny západní církve. Dvě větve zůstaly přátelské, dokud křižáci čtvrté křížové výpravy nezachytili Konstantinopole v roce 1204. Schizma dosud nebyla zcela opravena.

Co vedlo k velkému rozkolu?
Do třetího století se římská říše stala příliš velkou a těžko ovládatelnou, takže se císař Dioklecián rozhodl rozdělit říši na dvě oblasti: západní římskou říši a východní římskou říši, známou také jako byzantská říše. Jedním z počátečních faktorů, který způsobil přesun těchto dvou domén, byl jazyk. Hlavním jazykem na Západě byla latina, zatímco dominantním jazykem na východě byla řečtina.

Malé rozkoly
Dokonce i kostely rozdělené říše se začaly odpojovat. Pět patriarchů mělo autoritu v několika regionech: patriarcha v Římě, Alexandrie, Antiochie, Konstantinopole a Jeruzaléma. Římský patriarcha (papež) měl tu čest "nejprve mezi rovnými", ale neměl moc nad ostatními patriarchy.

K malým neshodám zvaným „malé rozkoly“ došlo ve stoletích před Velkým rozkolem. První malý rozkol (343-398) byl o arianismu, víře, která popřela Ježíše, že má stejnou podstatu jako Bůh nebo se rovná Bohu, a proto není božský. Tato víra byla přijata mnoha ve východní církvi, ale odmítnuta západní církví.

Další malý rozkol, akátový rozkol (482-519), měl co do činění s diskusí o povaze vtěleného Krista, zvláště pokud měl Ježíš Kristus božsko-lidskou povahu nebo dvě odlišné povahy (božské a lidské). Další malý rozkol, známý jako fotistický rozkol, nastal v XNUMX. století. Otázky divize se soustředily na duchovní celibát, půst, pomazání olejem a průvod Ducha svatého.

Ačkoli byly tyto rozdíly mezi Východem a Západem dočasné, vedly k hořkým vztahům, protože obě větve křesťanství rostly stále více. Teologicky se Východ a Západ vydali odděleně. Latinský přístup byl obecně založen na praktickém, zatímco řecká mentalita byla více mystická a spekulativní. Latinské myšlení bylo silně ovlivněno římským zákonem a scholastickou teologií, zatímco Řekové chápali teologii prostřednictvím filozofie a kontextu uctívání.

Mezi oběma větvemi existovaly praktické a duchovní rozdíly. Například církve nesouhlasily s tím, že je přijatelné používat nekvašený chléb pro přijímací ceremonie. Západní církve podporovaly tuto praxi, zatímco Řekové používali kvašený chléb v Eucharistii. Východní církve umožnily, aby se jejich kněží vzali, zatímco Latini trvali na celibátu.

Nakonec se vliv patriarchů Antiochie, Jeruzaléma a Alexandrie začal oslabovat, čímž se Řím a Konstantinopol dostaly do popředí jako dvě mocenská centra církve.

Jazykové rozdíly
Protože hlavním jazykem lidí ve východní říši byl Řek, východní církve vytvořily řecké obřady, používaly řecký jazyk ve svých náboženských obřadech a překlad do řeckého Starého zákona ze Septuaginty. Římské církve prováděly bohoslužby v latině a jejich bible byly psány v latině Vulgate.

Iconoclastic diskuse
Během osmého a devátého století také vyvstala diskuse o používání ikon v uctívání. Byzantský císař Lev III. Prohlásil, že uctívání náboženských obrazů bylo kacířské a modlářské. Mnoho východních biskupů spolupracovalo s vládou svého císaře, ale západní církev zůstala pevně na podporu používání náboženských obrazů.

Byzantské ikony
Mozaikové detaily byzantských ikon Hagia Sophia. Muhur / Getty Images
Spor o Filioqueovu doložku
Spor o filioque klauzule spustil jeden z nejkritičtějších argumentů východo-západní rozkoly. Tento spor se soustředil na doktrínu Trojice a na to, zda Duch svatý vychází sám od Boha Otce nebo od Otce a Syna.

Filioque je latinský termín, který znamená „a syn“. Původně Nicene Creed jednoduše prohlásil, že Duch Svatý „vychází z Otce“, což je věta určená k obraně božství Ducha svatého. Filioque klauzule byla přidána k vyznání západní církví navrhnout, že Duch svatý vychází jak z Otce, tak ze Syna.

Východní církev trvala na zachování původní formulace Nicene Creed, opouštějící klauzuli filioque. Vůdci na východě hlasitě argumentovali, že Západ nemá právo změnit základní vyznání křesťanství, aniž by konzultoval východní církev. Dále věřili, že sčítání odhalilo základní teologické rozdíly mezi oběma větvemi a jejich chápání Trojice. Východní církev si myslela, že je to jediná pravda a spravedlivá, věřící, že západní teologie byla chybně založena na augustiniánském myšlení, které považovali za heterodoxní, což znamená neortodoxní a kacířské.

Vůdci na obou stranách odmítli přistoupit k problému filioque. Východní biskupové začali obviňovat papeže a biskupy na západě kacířství. Nakonec tyto dvě církve zakázaly použití obřadů druhého kostela a vzájemně se vylučovaly se skutečnou křesťanskou církví.

Co utěsnilo východozápadní rozkoly?
Nejkontroverznější ze všech a konflikt, který přivedl Velkého rozkolu na vrchol, byla otázka církevní autority, zvláště pokud papež v Římě měl moc nad patriarchami na východě. Římský kostel podporoval nadřazenost římského papeže od čtvrtého století a tvrdil, že má nad celým kostelem univerzální autoritu. Východní vůdcové ctili papeže, ale odmítli mu udělit moc určovat politiku pro jiné jurisdikce nebo měnit rozhodnutí ekumenických rad.

V letech před Velkým rozkolem vedl kostel na východě patriarcha Konstantinopole Michele Cerularius (kolem 1000–1058), zatímco kostel v Římě vedl papež Leo IX (1002–1054).

V té době se objevily problémy v jižní Itálii, která byla součástí byzantské říše. Normanští válečníci napadli, dobyli region a nahradili řecké biskupy latinskými. Když se Cerularius dozvěděl, že Norové zakázali řecké rituály v kostelech v jižní Itálii, pomstil se zavřením latinských rituálních církví v Konstantinopoli.

Jejich dlouholeté kontroverze vypukly, když papež Leo poslal svého hlavního kardinálního poradce Humberta do Konstantinopole s pokyny, jak tento problém vyřešit. Humbert agresivně kritizoval a odsoudil Cerulariovy činy. Když Cerularius ignoroval žádosti papeže, byl formálně exkomunikován jako patriarcha Konstantinopole 16. července 1054. V reakci na to Cerularius spálil papežského býka exkomunikace a prohlásil římského biskupa za kacíře. Východní-západní rozkol byl utěsněn.

Pokusy o smíření
Přes Velký rozkol roku 1054 obě větve stále komunikovaly mezi sebou v přátelských termínech až do doby čtvrté křížové výpravy. V roce 1204 však západní křižáci brutálně vyhodili Konstantinopol a kontaminovali velký byzantský kostel svaté Sofie.

Byzantská katedrála Saint Sophia
Velká byzantská katedrála Hagia Sophia (Aya Sofya) zachytila ​​v interiéru objektivem rybí oko. funky-data / Getty Images
Nyní, když prasknutí bylo trvalé, se obě větve křesťanství stále více doktrinálně, politicky a liturgicky rozdělily. Pokus o usmíření se konal v Druhé radě v Lyonu v roce 1274, ale východní biskupové tuto dohodu kategoricky odmítli.

Až donedávna, ve 20. století, se vztahy mezi oběma odvětvími zlepšily natolik, že došlo ke skutečnému pokroku v léčení některých rozdílů. Dialog mezi vůdci vedl k přijetí Společné katolicko-pravoslavné deklarace z roku 1965 druhou vatikánskou radou v Římě a zvláštním ceremoniálem v Konstantinopoli. Prohlášení potvrdilo platnost svátostí ve východních církvích, odstranilo vzájemné exkomunikace a vyjádřilo touhu po soustavném usmíření mezi oběma církvemi.

Další úsilí o usmíření zahrnovalo:

V roce 1979 byla zřízena Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi katolickou církví a pravoslavnou církví.
V roce 1995 navštívil konstantinopolský patriarcha Bartoloměj I. poprvé ve Vatikánu, aby se připojil k mezináboženskému dni modlitby za mír.
V roce 1999 navštívil Rumunsko papež Jan Pavel II. Na pozvání patriarchy rumunské pravoslavné církve. Příležitost byla první návštěva papeže ve východní pravoslavné zemi od Velkého rozkolu v roce 1054.
V roce 2004 vrátil papež Jan Pavel II. Z Vatikánu relikvie na východ. Toto gesto bylo významné, protože se věřilo, že relikvie byly okrádány Konstantinopoli během čtvrté křížové výpravy v roce 1204.
V roce 2005 se patriarcha Bartoloměj I. spolu s dalšími vůdci východní pravoslavné církve zúčastnil pohřbu papeže Jana Pavla II.
V roce 2005 papež Benedikt XVI. Znovu potvrdil svůj závazek usilovat o smíření.
V roce 2006 papež Benedikt XVI. Navštívil Istanbul na pozvání ekumenického patriarchy Bartoloměje I.
V roce 2006 navštívil ve Vatikánu arcibiskup Christodoulos z řecké pravoslavné církve papeže Benedikta XVI. Při první oficiální návštěvě vůdce řeckého kostela ve Vatikánu.
V roce 2014 podepsali papež František a patriarcha Bartholomew společné prohlášení, v němž uvedli svůj závazek usilovat o jednotu mezi svými církvemi.
Těmito slovy papež Jan Pavel II. Vyjádřil své naděje na eventuální jednotu: „Během druhého tisíciletí (křesťanství) byly naše církve v jejich oddělení přísné. Nyní je na nás třetí tisíciletí křesťanství. Kéž je úsvit tohoto tisíciletí na kostele, který má opět plnou jednotu. “

V modlitební bohoslužbě u příležitosti 50. výročí společné katolicko-pravoslavné deklarace papež Francis řekl: „Musíme věřit, že stejně jako kámen před hrobem byl odložen, tak i jakákoli překážka pro naše plné společenství bude také odstranit. Kdykoli za námi položíme své dlouhodobé předsudky a najdeme odvahu budovat nové bratrské vztahy, přiznáváme, že Kristus je skutečně vzkříšen. ““

Od té doby se vztahy nadále zlepšují, ale hlavní problémy zůstávají nevyřešené. Východ a Západ se nikdy nemohou zcela sjednotit na všech teologických, politických a liturgických frontách.