Je to smrtelný hřích, když nepomáhám lidem bez domova, které vidím na ulici?

Je lhostejnost k chudým smrtelně hříšným?

ROZDÍLNÉ MORÁLNÍ OTÁZKY: Je to smrtelný hřích, když nepomáhám lidem bez domova, které vidím na ulici?



Otázka: Je to smrtelný hřích, když nepomáhám lidem bez domova, které vidím na ulici? Pracuji ve městě, kde vidím spoustu lidí bez domova. Nedávno jsem viděl bezdomovce, kterého jsem viděl několikrát, a cítil nutkání koupit si jídlo. Přemýšlel jsem o tom, ale nakonec jsem to neudělal a místo toho jsem se rozhodl jít domů. Byl to smrtelný hřích? —Gabriel, Sydney, Austrálie

A. Katolická církev učí, že pro hřích musí být smrtelný tři věci.

Zaprvé, akce, kterou zvažujeme, musí být skutečně negativní (nazývaná vážná záležitost). Za druhé, musíme zcela jasně vědět, že je skutečně negativní (nazývá se úplné poznání). A zatřetí, musíme být svobodní, když to zvolíme, to znamená, že to neuděláme a potom to uděláme (nazývá se úplný souhlas). (Viz Katechismus katolické církve 1857).

Ve městě, jako je Sydney (nebo v kterémkoli jiném velkém městě ve Spojených státech nebo v Evropě), mají lidé bez domova k dispozici řadu sociálních služeb, které jim mohou pomoci. Muži a ženy, které vidíme v rozích našich ulic, se nespoléhají na naše jednorázové výhody pro své živobytí. Pokud ano, naše odpovědnost za jejich pohodu by byla mnohem, mnohem větší. Je tedy nepravděpodobné, že by volba nekrmit chudého člověka splnila podmínky pro smrtelný hřích.

Říkám výběr, protože se zdá, že to, co bylo popsáno výše, ne pouze dohled. (Gabriel říká, že se „rozhodl“ jít domů.)

Nyní mohou být volby motivovány mnoha věcmi. Možná se bojíte o svou bezpečnost nebo nemáte peníze ve vaší kapse, nebo můžete být pozdě na schůzku s lékařem. Nebo když uvidíte bezdomovce, možná si vzpomenete na sociální záchrannou síť vaší komunity a rozhodnete se, že vaše pomoc není nutná. V těchto případech nesmí existovat žádný hřích.

Ale někdy neděláme nic, ne ze strachu, z nedostatku peněz, z šílenství atd., Ale z lhostejnosti.

Používám zde „lhostejnost“ s rozhodně negativní konotací. Nemyslím tedy, jak by se dalo říci, těm, kteří, když se jich zeptají, jestli mají rádi barvu halenky, „jsem lhostejný“ v tom smyslu, že nemají žádné názory.

Zde používám lhostejnost k tomu, abych řekl: „nezaujímej se“ nebo „neboj se“ nebo „nevykazuj na něčem, co je důležité.

Předpokládám, že tento druh lhostejnosti je vždy do určité míry špatný - z malé části špatný, pokud jsem lhostejný k menším záležitostem, vážně špatný, pokud jsem lhostejný k vážným věcem.

Blaho chudých je vždy vážná věc. To je důvod, proč Písmo svaté trvá na tom, že lhostejnost k chudým je vážně špatná. Zamyslete se například na podobenství Lazara a bohatého muže (Lukáš 16: 19-31). Víme, že bohatý vidí potřebného člověka u svých dveří, protože zná jeho jméno; od Hades výslovně žádá Abrahama, aby "poslal Lazara", aby namočil prst do sladké vody, aby zklidnil jazyk.

Problém je v tom, že je Lazarovi lhostejný, necítí pro žebráka nic a nic mu nepomůže. Z důvodu potrestání bohatého člověka musíme předpokládat, že nevyvinul žádné úsilí, aby vzbudil empatii, aby se změnil - jako dobří lidé - aby překonal svou morální slabost.

Je lhostejnost bohatého člověka smrtelně hříšná? Písmo si to myslí. Evangelium říká, že když zemře, jde do „Hádes“, kde je „mučen“.

Dalo by se namítnout, že situace ve staré Palestině je velmi odlišná od dneška; že neexistovaly žádné sociální státy, kuchyně na polévky, přístřešky pro bezdomovce a první pomoc, kde by chudým mohla být poskytnuta základní lékařská péče; a určitě nikdo jako Lazarus leží u našich dveří!

Souhlasím velmi: u našich předních dveří pravděpodobně není žádný Lazar.

Ale zeměkoule je dnes pokryta místy, jako je starověká Palestina - místa, kde chudí musejí shromažďovat svůj každodenní chléb a některé dny vůbec nemají chléb, a nejbližší veřejné útočiště nebo řada sendvičů je na kontinentu. vzdálenosti. Stejně jako bohatý muž víme, že tam jsou, protože je vidíme každý den ve zprávách. Cítíme se nesvůj. Víme, že můžeme pomoci, alespoň malým způsobem.

A tak všichni lidé čelí morálně následným alternativám: otočte hluché ucho k neklidu, který cítíme, a pokračujeme v našem životě, nebo něco udělejte.

Co bychom měli dělat? Písmo, tradice a katolické sociální učení se shodují v tomto obecném bodě: měli bychom udělat vše, co můžeme rozumně udělat, abychom pomohli těm, kteří to potřebují, zejména těm, kteří to skutečně potřebují.

Pro některé z nás je to, co můžeme udělat, 10 $ v týdenním sběrném koši. Pro ostatní, 10 dolarů v košíku maskuje provinilý lhostejnost.

Měli bychom se ptát sami sebe: dělám vše, co mohu rozumně dělat?

A měli bychom se modlit: Ježíši, dej mi srdce soucitu k chudým a mě při vedení dobrých rozhodnutí ohledně péče o jejich potřeby.