Modlitba srdce: co to je a jak se modlit

MODLITBA SRDCE - co to je a jak se modlit

Pane Ježíši Kristu Synu Božím, smiluj se mnou hříšníkem nebo hříšníkem

V dějinách křesťanství se zjistilo, že v mnoha tradicích existovalo učení o významu postavení těla a těla pro duchovní život. O tom hovořili velcí svatí, jako Dominic, Teresa z Avily, Ignáci z Loyoly ... Kromě toho jsme od čtvrtého století v tomto ohledu narazili na radu u mnichů v Egyptě. Později ortodoxní navrhli vyučování zaměřené na srdeční rytmus a dýchání. Zmínilo se to především o „modlitbě srdce“ (nebo „Ježíšově modlitbě“).

Tato tradice bere v úvahu rytmus srdce, dýchání, přítomnost sebe sama, aby byla více dostupná Bohu. Je to velmi stará tradice, která čerpá z učení egyptských pouštních otců, mnichů, kteří se zcela dali Bohu v jednom poustevník nebo komunitní život se zvláštním zaměřením na modlitbu, asketismus a nadvládu nad vášněmi. Mohou být považováni za nástupce mučedníků, velkých svědků víry v době náboženských perzekucí, které přestaly, když se křesťanství stalo státním náboženstvím v římské říši. Vycházeli ze své zkušenosti a zabývali se duchovní doprovodnou prací s důrazem na rozlišování toho, co se prožilo v modlitbě. Pravoslavná tradice následně posílila modlitbu, ve které jsou některá slova z evangelií spojena s dechem a srdečním rytmem. Tato slova vyslovil slepý Bartimaeus: «Ježíš, syn Davidův, smiluj se mnou!» (Mk 10,47:18,13) a od výběrčí daní, který se takto modlí: „Pane, smiluj se mnou, hříšníkem“ (Lk XNUMX).

Tato tradice byla nedávno objevena západními církvemi, ačkoli to sahá až do éry před rozkolem mezi křesťany Západu a východu. Je tedy společným dědictvím, které je třeba prozkoumat a užívat si, což nás zajímá tím, že ukazuje, jak můžeme spojit tělo, srdce a mysl na křesťanské duchovní cestě. Mohou existovat konvergence s některými naukami z tradic Dálného východu.

Hledání ruského poutníka

Příběhy ruského poutníka nám umožňují přistupovat k modlitbě srdce. Prostřednictvím této práce Západ znovu objevil hexikos. V Rusku existovala prastará tradice, podle níž někteří lidé, přitahováni náročnou duchovní cestou, chodili pěšky krajinou jako žebráci a byli vítáni v klášterech. Jako poutníci šli z kláštera do kláštera a hledali odpovědi na jejich duchovní otázky. Tento druh putování, ve kterém důležitou roli hrál asketismus a deprivace, mohl trvat několik let.

Ruský poutník je muž, který žil v 1870. století. Jeho příběhy vyšly kolem roku XNUMX. Autor není jasně identifikován. Byl to člověk, který měl zdravotní problém: atrofovanou paži a touhu setkat se s Bohem, přešel z jedné svatyně do druhé. Jednoho dne poslouchal některá slova z dopisů svatého Pavla v kostele. Poté začíná pouť, kterou napsal. Vypadá takto:

"Díky milosti Boží jsem křesťan, svým jednáním velký hříšník, stavem poutníka bez domova a nejsmutnějšího druhu, který putuje z místa na místo." Všechny mé věci se skládají z pánvového pytle na mých ramenou a Svaté Bible pod mým košili. Nic jiného. Během dvacátého čtvrtého týdne po dni Nejsvětější Trojice jsem během liturgie vstoupil do kostela, abych se trochu modlil; četli perikop dopisu Tesalonickým sv. Pavla, ve kterém se říká: „Neustále se modlete“ (1. Tesalonka 5,17:6,18). Tato maxima byla stanovena v mé mysli a já jsem začal uvažovat: jak se člověk může modlit nepřetržitě, když je nevyhnutelné a nutné, aby se každý člověk zapojil do jiných věcí, aby získal výživu? Obrátil jsem se k Bibli a na vlastní oči jsem četl, co jsem slyšel, a to je to, že člověk se musí modlit „nepřetržitě se všemi druhy modlitby a prosby v Duchu“ (Ef 1:2,8), modlit se „zvedáním rukou do nebe i bez hněvu. a bez sporů »(25Tm 26). Myslel jsem a přemýšlel, ale nevěděl jsem, co se má rozhodnout. "Co dělat?" „Kde najít někoho, kdo mi to vysvětlí? Půjdu do kostelů, kde mluví slavní kazatelé, možná uslyším něco přesvědčivého ». A já jsem šel. Slyšel jsem mnoho vynikajících kázání o modlitbě. Ale to všechno bylo učení o modlitbě obecně: co je to modlitba, jak je nutné se modlit, jaké jsou její plody; ale nikdo neřekl, jak postupovat v modlitbě. V duchu byla kázání o modlitbě a neustálá modlitba; ale nebylo uvedeno, jak se tam dostat (str. XNUMX-XNUMX).

Poutník je proto velmi zklamán, protože uslyšel tuto výzvu k neustálé modlitbě, poslouchal kázání, ale nedostal žádnou odpověď. Musíme si uvědomit, že toto je v našich církvích stále aktuální problém. Slyšeli jsme, že se musíme modlit, jsme vyzváni, abychom se učili modlitbě, ale na závěr si lidé myslí, že neexistují místa, kde byste mohli začít s modlitbou, zejména když se budete neustále modlit a berete v úvahu své vlastní tělo. Poutník pak začíná chodit kolem kostelů a klášterů. A pochází z hvězdného ducha - duchovního doprovázejícího mnicha - který ho přijímá s laskavostí, pozve ho do svého domu a nabídne mu knihu Otců, která mu umožní jasně porozumět tomu, co je modlitba a naučit se ji s pomocí Boha : Philocalia, což znamená řecká láska k kráse. Vysvětluje, co se nazývá Ježíšova modlitba.

Zde je to, co mu říká hvězdec: Vnitřní a věčná modlitba Ježíše spočívá v neustálém vyvolávání, bez přerušení, božského jména Ježíše Krista s rty, myslí a srdcem, představě jeho neustálé přítomnosti a žádáním o jeho odpuštění. , v každém povolání, na každém místě. za všech okolností, dokonce i ve spánku. Je vyjádřeno těmito slovy: „Pane Ježíši Kriste, smiluj se mnou!“. Ti, kteří si na toto přivolání zvyknou, dostávají z toho velkou útěchu a cítí potřebu tuto modlitbu vždy recitovat natolik, aby ji bez ní nemohli dělat a sama v něm spontánně teče. Nyní chápete, co je to neustálá modlitba?

A poutník zvěstuje plný radosti: „Pro Boha, uč mě, jak se tam dostat!“.

Starec pokračuje:
"Naučíme se modlitbu čtením této knihy, která se nazývá Philocalia." Tato kniha sbírá tradiční texty pravoslavné spirituality.

Starec si vybere pasáž od svatého Simeona, nového teologa:

Sedět tiše a na samotě; skloňte hlavu, zavřete oči; dýchat pomaleji, dívat se s představivostí do srdce, přivést mysl, to je myšlenka, od hlavy k srdci. Když dýcháte, řekněte: „Pane Ježíši Kriste, Bože Boží, smiluj se nad mnou hříšníkem“, tichým hlasem se svými rty nebo jen svou myslí. Pokuste se odvrátit své myšlenky, buďte klidní a trpěliví a opakujte toto cvičení často.

Ruský poutník po setkání s tímto mnichem přečte další autory a pokračuje v přechodu z kláštera do kláštera, z jednoho místa modlitby na druhé, kde se po celou dobu setkává s různými druhy setkání a prohlubuje svou touhu modlit se neustále. Počítá, kolikrát vyslovuje vyvolání. Mezi ortodoxními je koruna růžence tvořena uzly (padesát nebo sto uzlů). Je to ekvivalent růžence, ale tady nejsou náš Otec a Ave Maria reprezentovaná velkými a malými zrny, více či méně rozloženými. Uzly jsou místo stejné velikosti a uspořádány jeden po druhém, s jediným účelem opakování jména Pána, praxe, která se postupně získává.
Zde je to, jak náš ruský poutník objevil nepřetržitou modlitbu, počínaje velmi jednoduchým opakováním, s přihlédnutím k rytmu dýchání a srdce, snaží se dostat ven z mysli, vstoupit do hlubokého srdce, uklidnit svou vnitřní bytost a tak zůstat v trvalé modlitbě.

Tento poutní příběh obsahuje tři učení, která živí náš výzkum.

První zdůrazňuje opakování. Nepotřebujeme hledat hindské mantry, máme je v křesťanské tradici s opakováním Ježíšova jména. V mnoha náboženských tradicích je opakování jména nebo slova ve vztahu k božským nebo posvátným místo soustředění a ticha pro osobu a vztah s neviditelným. Stejně tak Židé opakují Šemu několikrát denně (vyhlášení víry, které začíná slovy „Poslouchej, Izraeli ...“, Dt, 6,4). Opakování bylo přijato křesťanským růžencem (který pochází ze San Domenica, v XII století). Tato myšlenka opakování je proto klasická i v křesťanských tradicích.

Druhé učení se zaměřuje na přítomnost v těle, které je spojeno s jinými křesťanskými tradicemi. V 258. století svatý Ignác z Loyoly, který byl původem jezuitské spirituality, signalizoval zájem modlit se v rytmu srdce nebo dýchání, a proto je důležité věnovat pozornost tělu (viz Duchovní cvičení) , 260-XNUMX). V tomto způsobu modlitby se distancují s ohledem na intelektuální reflexi, na mentální přístup, vstupují do působivějšího rytmu, protože opakování není jen vnější, vokální.

Třetí učení se týká energie, která se uvolňuje modlitbou. Tento koncept energie - s kterým se dnes často setkáváme - je často nejednoznačný, polysemický (tj. Má jiný význam). Protože je to tradice, ve které je ruský poutník napsán, mluví o duchovní energii, která se nachází ve samotném Božím jménu, které je vyslovováno. Tato energie nespadá do kategorie vibrační energie, jako ve výslovnosti posvátné slabiky OM, která je hmotná. Víme, že první mantru, původní mantru pro hinduismus, je mystická slabika OM. Je to počáteční slabika, která vychází z hlubin člověka, v síle výdechu. V našem případě se jedná o nevytvořené energie, o samotnou božskou energii, která přichází v osobě a prostupuje ji, když vyslovuje jméno Boží. Výuka filokalie nám proto umožňuje znovu se připojit k zkušenosti opakování, dýchání a tělo, energie, ale převzaté z křesťanské tradice, ve které není kosmickou, ale duchovní energií.

Vraťme se k přenosu tradice modlitby srdce, neustálého vyvolávání jména Ježíše, které se nachází v hlubinách srdce. Pochází z vysokých tradic řeckých otců byzantského středověku: Gregorio Palamàs, Simeon nový teolog, Maximus vyznavač, Diadoco di Fotice; a pouštním otcům prvních století: Macario a Evagrio. Někteří dokonce spojují to s apoštoly ... (v Philocalia). Tato modlitba se vyvinula především v klášterech Sinaj, na hranici Egypta, počínaje 1782. stoletím, poté na hoře Athos ve XNUMX. století. Stále žijí stovky mnichů zcela izolovaných na světě, vždy ponořených do této modlitby srdce. V některých klášterech stále mumlá, jako bzučivý hučení, v jiných se tiše říká vnitřně, v tichosti. Srdeční modlitba byla představena do Ruska v polovině XNUMX. století. Velký mystický svatý Sergej z Radonezu, zakladatel ruského monasticismu, to věděl. Jiní mniši později to oznámili v osmnáctém století, pak se postupně šířili mimo kláštery díky publikaci Philocalia v roce XNUMX. Konečně, šíření příběhů ruského poutníka z konce devatenáctého století udělal to populární.

Modlitba srdce nám umožní pokročit v míře, v níž můžeme přizpůsobit zážitek, který jsme začali, ve stále křesťanské perspektivě. V tom, co jsme se dosud naučili, jsme trvali především na emocionálním a tělesném aspektu modlitby a opakování; Nyní udělejme další krok. Tento způsob opětovného získání takového postupu neznamená rozsudek ani přehlížení jiných náboženských tradic (jako je tantrismus, jóga ...). Máme zde příležitost umístit se do srdce křesťanské tradice, s ohledem na aspekt, který se v minulých stoletích pokusil ignorovat v západních církvích. Ortodoxní zůstali s touto praxí blíže, zatímco nedávná západní katolická tradice se vyvinula spíše k racionálnímu a institucionálnímu přístupu křesťanství. Ortodoxní zůstali blíže k estetice, k tomu, co cítí, k kráse a duchovní dimenzi, ve smyslu pozornosti k dílu Ducha svatého v lidstvu a ve světě. Viděli jsme, že slovo hexicasm znamená ticho, ale vztahuje se také na osamělost, vzpomínku.

Síla jména

Proč se v pravoslavné mystice říká, že modlitba srdce je ve středu pravoslaví? Mimochodem, protože neustálé vyvolávání Ježíšova jména je spojeno s židovskou tradicí, pro kterou je Boží jméno posvátné, protože v tomto jménu je síla, zvláštní moc. Podle této tradice je zakázáno vyslovovat jméno Jhwh. Když Židé mluví o jménu, říkají: Jméno nebo tetragrammaton, čtyři písmena. Nikdy to nevyjádřili, s výjimkou jednou ročně, v době, kdy ještě existoval Jeruzalémský chrám. Pouze velekněz měl právo vyslovit jméno Jhwh ve svatém světci. Kdykoli v Bibli mluvíme o jménu, mluvíme o Bohu, v samotném jménu je Boží přítomnost.

Význam jména se nachází v Skutcích apoštolů, první knize křesťanské tradice po evangeliích: „Kdo zachrání jméno Páně, bude zachráněn“ (Skutky 2,21:XNUMX). Jméno je osoba, Ježíšovo jméno zachraňuje, uzdravuje, vyhání nečisté duchy, očišťuje srdce. Tady o tom pravoslavný kněz říká: «Vždy ve svém srdci noste nejsladší Ježíšovo jméno; srdce je zaníceno neustálým povoláním tohoto milovaného jména, nevyzpytatelné lásky k němu ».

Tato modlitba je založena na nabádání k modlitbě, které jsme si vzpomněli na ruského poutníka. Všechna jeho slova pocházejí z Nového zákona. Je to výkřik hříšníka, který v řečtině žádá Pána o pomoc: „Kyrie, eleison“. Tento vzorec se také používá v katolické liturgii. A dodnes se v řeckých pravoslavných úřadech mnohokrát recituje. Opakování „Kyrie, eleison“ je proto důležité ve východní liturgii.

Abychom vstoupili do modlitby srdce, nejsme povinni přednášet celý vzorec: „Pane Ježíši Kriste, smiluj se mnou (hříšníkem)“; můžeme si vybrat další slovo, které nás pohne. Je však třeba pochopit důležitost přítomnosti Ježíšova jména, když chceme hluboce proniknout významem tohoto vyvolání. V křesťanské tradici znamená jméno Ježíš (které se v hebrejštině nazývá Jehošua): „Bůh zachrání“. Je to způsob, jak přivést Krista do našeho života. Vrátíme se o tom mluvit. V tuto chvíli je možné, že nám lépe vyhovuje jiný výraz. Důležité je zvyknout si na pravidelný opakování tohoto výrazu, jako projev něhy, který se někomu vyjadřuje. Když jsme na duchovní cestě a přijímáme, že je to cesta vztahu k Bohu, objevujeme konkrétní jména, která oslovujeme Boha, jména, která určitým způsobem milujeme. Jsou to někdy laskavá jména, plná něhy, kterou lze říci podle vztahu, který s ním má. Pro některé to bude Pán, Otec; pro ostatní to bude Papa nebo Milovaný ... V této modlitbě může stačit jediné slovo; hlavní věc je neměnit se příliš často, opakovat to pravidelně, a to je pro ty, kdo to prohlašují za slovo, které je zakořenilo v jejich srdci a v srdci Božím.

Někteří z nás se možná zdráhají čelit slovům „soucit“ a „hříšník“. Slovo škoda narušuje, protože často přijímalo bolestivé nebo ponižující konotace. Ale pokud to vezmeme v úvahu ve svém prvním smyslu milosrdenství a soucitu, modlitba může také znamenat: „Pane, podívej se na mě s něžností“. Slovo hříšník evokuje uznání naší chudoby. V tomto smyslu není vina soustředěna na seznam hříchů. Hřích je spíše stav, ve kterém vnímáme, do jaké míry se snažíme milovat a nechat se milovat tak, jak bychom chtěli. Hřích znamená „selhání cíle“ ... Kdo neuznává, že cíl selže častěji, než by chtěl? Pokud jde o Ježíše, žádáme ho, aby měl soucit s obtížemi, které máme v životě na úrovni hlubokého srdce, v lásce. Je to žádost o pomoc s uvolněním vnitřního zdroje.

Jak se dělá toto dýchání jména, jména Ježíše? Jak nám říká ruský poutník, vyvolání se mnohokrát opakuje za použití růžence s uzly. Skutečnost, že ji předneseme padesátkrát nebo stokrát na růžence, nám umožňuje vědět, kde jsme, ale to rozhodně není to nejdůležitější. Když starec ukázal ruskému poutníkovi, jak by měl postupovat, řekl mu: „Nejdříve začnete tisíckrát a pak dva tisíckrát ...“. S růžencem se pokaždé, když se říká Ježíšovo jméno, sklouzne uzel. Toto opakování prováděné na uzlech umožňuje opravit myšlenku, pamatuje si, co se děje, a pomáhá tak udržet si vědomí modlitebního procesu.

Dýchejte Ducha svatého

Vedle růžence nám práce dýchání dává nejlepší referenční znamení. Tato slova se opakují v rytmu inspirace, potom výdechu, aby se postupně dostaly do našeho srdce, jak uvidíme v praktických cvičeních. V tomto případě uzly nejsou nutné. Každopádně ani v tomto se nesnažíme dělat výkony. Jakmile postupujeme vpřed na modlitební cestě s cílem dosáhnout viditelných výsledků, sledujeme ducha světa a vzdáváme se duchovního života. V nejhlubších duchovních tradicích, ať už jde o judaiku, hinduisty, buddhisty nebo křesťany, existuje svoboda, pokud jde o výsledky, protože ovoce je již na cestě. Už jsme to museli zažít. Odvažovali bychom se říct, že jsem dorazil? Nepochybně však již dosahujeme dobrých výsledků. Cílem je dosáhnout stále větší vnitřní svobody, stále hlubšího společenství s Bohem, což je dáno nepostradatelně, progresivně. Pouhá skutečnost, že jsme na cestách, pozorní na to, co žijeme, je již známkou neustálé přítomnosti v přítomnosti, ve vnitřní svobodě. Zbytek to nemusíme zkoumat: je dán v nadbytku.

Starověcí mniši říkají: především by člověk neměl přehánět, nesnažte se opakovat Jméno, dokud nebude úplně omámeno; cílem není jít do tranzu. Existují i ​​jiné náboženské tradice, které navrhují způsoby, jak se tam dostat, doprovázející rytmus slov se zrychlením dechu. Můžete si pomoci tím, že porazíte na bubny, nebo rotačními pohyby kmene jako v některých Sufi bratrstvech. To vede k hyperventilaci, tedy k hyperoxygaci mozku, která určuje změnu stavu vědomí. Osoba, která se účastní těchto transů, je jako by tažena účinky zrychlení jeho dechu. Skutečnost, že mnozí se houpají společně, tento proces urychluje. V křesťanské tradici je hledán vnitřní mír bez zvláštního projevu. Církve byly vždy o mystických zážitcích opatrné. Normálně se v případě extáze člověk téměř nepohybuje, ale mohou se vyskytnout mírné vnější pohyby. Nepokouší se žádné vzrušení nebo vzrušení, dýchání slouží pouze jako podpůrný a duchovní symbol modlitby.

Proč spojovat jméno s dechem? Jak jsme viděli, v židovsko-křesťanské tradici je Bůh dechem člověka. Když člověk dýchá, dostává život, který mu dává jiný. Obraz sestupu holubice - symbol Ducha svatého - na Ježíše v okamžiku křtu je v cisterciácké tradici považován za polibek Otce jeho syna. Při dýchání ano, přijímá Otcovo dech. Pokud je v tomto okamžiku, v tomto dechu, vysloveno jméno Syna, je přítomen Otec, Syn a Duch. V Janově evangeliu čteme: „Pokud mě někdo miluje, bude zachovávat mé slovo a můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme s ním jeho domov“ (Jan 14,23:1,4). Dech v rytmu Ježíšova jména dává inspiraci zvláštní smysl. „Dýchání slouží jako podpora a symbol pro modlitbu. „Ježíšovo jméno je vonný parfém“ (srov. Cantico dei cantici, 20,22). Ježíšův dech je duchovní, uzdravuje, vyhazuje démony, komunikuje Ducha svatého (Jan 7,34:8,12). Duch Svatý je božský dech (Spiritus, spirare), dech lásky v trojici tajemství. Ježíšovo dýchání, stejně jako tlukot jeho srdce, muselo být nepřetržitě spojeno s tímto tajemstvím lásky a také s povzdechem tvora (Mk 8,26 a XNUMX) as „aspiracemi“, které každé lidské srdce nese v sobě . Je to Duch sám, kdo se za nás modlí nevyslovitelným sténáním “(Ř XNUMX)” (Serr J.).

Mohlo by to také být založeno na rytmu činnosti. Toto je nejstarší tradice modlitby srdce, ale uvědomujeme si, že v dnešní době s realizovanými rytmy života již nemáme srdeční rytmus, který měl rolník nebo mnich ve své cele. Kromě toho je třeba dbát na to, aby se tento orgán příliš nezaměřoval. Jsme velmi často pod tlakem, takže není vhodné se modlit k rytmu srdečního rytmu. Některé techniky související s rytmem srdce mohou být nebezpečné. Je lepší držet se hluboké tradice dýchání, biologického rytmu, který je stejně zásadní jako srdeční rytmus a který má také mystický význam společenství s životem, který je dán a vítán v dýchání. Ve Skutcích apoštolů Svatý Pavel říká: „V něm žijeme, pohybujeme se a jsme“ (Sk 17,28) Podle této tradice jsme proto stvořeni v každém okamžiku, jsme obnoveni; tento život pochází od něj a jedním způsobem, jak ho přivítat, je vědomé dýchání.

Gregory Sinaita řekl: „Místo toho, abychom dýchali Ducha Svatého, jsme naplněni dechem zlých duchů“ (jsou to špatné návyky, „vášně“, což komplikuje náš každodenní život). Upevněním mysli na dýchání (jak jsme to dosud dělali) se uklidňuje a cítíme fyzickou, psychologickou a morální relaxaci. „Dýcháme Ducha“, v artikulaci jména můžeme najít zbytek srdce, a to odpovídá postupu hexikosu. Hesychius of Batos píše: «Vzývání Ježíšova jména, když je doprovázeno touhou plnou sladkosti a radosti, naplňuje srdce radostí a vyrovnaností. Poté budeme naplněni sladkostí pocitů a zažíváme tuto požehnanou exultaci jako kouzlo, protože budeme chodit v hesychii srdce se sladkým potěšením a rozkoší, kterými naplňuje duši ».

Osvobodíme se od agitace vnějšího světa, rozptylu, rozmanitosti, frenetická rasa se uklidňuje, protože jsme všichni často velmi stresující. Když díky této praxi dorazíme k větší přítomnosti pro sebe, do hloubky, začneme se cítit dobře o sobě, v tichu. Po určité době jsme zjistili, že jsme s druhým, protože láska je být obýván a nechat se milovat znamená nechat se být obýván. Zjistili jsme, co jsem řekl o přeměně: srdce, mysl a tělo nacházejí svou původní jednotu. Jsme chyceni v pohybu metamorfózy, přeměny naší bytosti. Toto je téma drahé pro pravoslaví. Naše srdce, naše mysl a naše tělo jsou tiché a nacházejí svou jednotu v Bohu.

PRAKTICKÉ PORADENSTVÍ - Nalezení správné vzdálenosti

Naším prvním lékem, když se přestaneme učit „Ježíšově modlitbě“, bude hledat ticho mysli, vyhýbat se jakékoli myšlence a upevňovat se v hlubinách srdce. To je důvod, proč je práce s dechem velmi užitečná.

Jak víme, pomocí slov: „Nechám se jít, vzdávám se, vzdávám se, přijímám se“ naším cílem není dospět k prázdnotě, jako například v Zenové tradici. Jde o uvolnění vnitřního prostoru, ve kterém můžeme zažít návštěvu a obývání. Tento proces nemá nic magického, je to otevření srdce duchovní přítomnosti v sobě. Nejedná se o mechanické cvičení ani o psychosomatickou techniku; tato slova také můžeme nahradit modlitbou srdce. V rytmu dechu lze v inspiraci říci: „Pane Ježíši Kristu“, a ve výdechu: „Milov se mnou“. V tu chvíli vítám dech, něhu, milosrdenství, které jsem si dal jako pomazání Ducha.

Vybíráme si tiché místo, uklidňujeme se, vyvoláváme Ducha, aby nás učil modlit se. Můžeme si představit Pána blízko nás nebo v nás, s jistotou, že nemá jinou touhu, než nás naplnit svým pokojem. Na začátku se můžeme omezit na slabiku, na jméno: Abbà (Otec), Ježíš, Effathà (otevřený, otočený k sobě), Marana-tha (přijde, Pane), Tady jsem, Pane atd. Nesmíme příliš často měnit vzorec, který musí být krátký. Giovanni Climaco radí: „aby vaše modlitba ignorovala jakékoli množení: jedno slovo stačilo, aby výběrčí daní a marnotratný syn získali Boží odpuštění. Prolissita v modlitbě často vyplňuje obrazy a rozptýlení, zatímco často jen jedno slovo (monologie) ) podporuje vzpomínání “.

Vezměme si to klidně na rytmus našeho dýchání. Opakujeme to, jak stojíme, sedíme nebo si lehneme, zadržujeme dech tak, jak je to jen možné, abychom příliš rychle nevdechli. Pokud zůstaneme v apnoe nějakou dobu, naše dýchání se zpomalí. Dál se to vzdaluje, ale jsme okysličeni dýcháním bránicí. Dech pak dosáhne takové amplitudy, že člověk musí dýchat méně často. Dále, jak píše Theophanes The Recluse: „Nebojte se počtu modliteb, které se mají recitovat. Postarejte se jen o to, aby z vašeho srdce pramení modlitba, která vyvěrá jako zdroj živé vody. Odstraňte myšlenku množství zcela ze své mysli ». Opět platí, že každý musí najít vzorec, který jim vyhovuje: slova, která se mají použít, rytmus dechu, trvání jednání. Na začátku bude jednání probíhat ústně; Postupně to už nebudeme muset vyslovovat svými rty nebo používat růženec (jakýkoli růženec může být v pořádku, pokud jej nemáte z vlněných uzlů). Automatismus bude regulovat pohyb dechu; modlitba zjednoduší a dosáhne našeho podvědomí, aby ji uklidnila. Ticho nás pronikne zevnitř.

V tomto dýchání jména je naše touha vyjádřena a prohloubena; postupně vstupujeme do klidu hasychie. Umístěním mysli do srdce - a my můžeme fyzicky lokalizovat bod, pokud nám to pomůže, v naší hrudi nebo v naší hare (viz zenská tradice) -, neustále vyvoláváme Pána Ježíše; se snaží zbavit všeho, co nás může rozptýlit. Toto učení vyžaduje čas a nemusíte hledat rychlý výsledek. Je proto třeba usilovat o to, aby zůstali ve velké jednoduchosti a ve velké chudobě a přijali to, co je dáno. Pokaždé, když se rozptýlení vrátí, zaměřme se znovu na dýchání a řeč.

Když jste si zvykli, když chodíte, když si sednete, můžete pokračovat v dýchání. Je-li toto jméno Boží, ať už je jeho jméno jakékoli, spojeno s jeho rytmem, budete mít pocit, že mír a jednota vaší osoby poroste. Když vás někdo provokuje, pokud pocítíte pocit hněvu nebo agrese, pokud máte pocit, že už se sami neovládáte nebo pokud jste v pokušení spáchat činy, které jsou v rozporu s vaší vírou, pokračujte v dýchání jména. Když cítíte vnitřní impuls, který odporuje lásce a míru, tato snaha najít se ve svých hlubinách prostřednictvím svého dechu, vaší přítomnosti pro sebe, opakováním jména, vás ostražitě a pozorně věnuje srdci. To vám umožní uklidnit se, odložit vaši odpověď a poskytnout vám čas na nalezení správné vzdálenosti, pokud jde o událost, sebe, někoho jiného. Může to být velmi konkrétní metoda uklidňující negativní pocity, které jsou někdy pro váš vnitřní klid jedem a brání hlubokému vztahu s ostatními.

MODLITBA JEŽÍŠE

Ježíšova modlitba se nazývá modlitba srdce, protože v biblické tradici je na úrovni srdce centrem člověka a jeho duchovnosti. Srdce není pouhá afektivita. Toto slovo se týká naší hluboké identity. Srdce je také místem moudrosti. Ve většině duchovních tradic představuje důležité místo a symbol; někdy je spojena s tématem jeskyně nebo s lotosovým květem nebo s vnitřní buňkou chrámu. V tomto ohledu je pravoslavná tradice velmi blízká biblickým a semitským pramenům. „Srdce je pánem a králem celého organismu těla,“ říká Macarius a „když milost zaujme pastviny srdce, vládne nad všemi údy a všemi myšlenkami; protože existuje inteligence, existují myšlenky duše, odtud očekává dobré ». V této tradici je srdce „středem lidské bytosti, kořenem schopností intelektu a vůle, bodem, z něhož vychází a ke kterému se celý duchovní život přibližuje. Je to temný a hluboký zdroj, z něhož plyne veškerý psychický a duchovní život člověka a skrze který je blízko a komunikuje se Zdrojem života “. Chcete-li říci, že v modlitbě je nutné jít od hlavy k srdci, neznamená to, že hlava a srdce jsou proti. V srdci je stejně touha, rozhodnutí, volba akce. V současném jazyce, když člověk říká, že člověk je muž nebo žena s velkým srdcem, odkazuje na afektivní dimenzi; ale pokud jde o „mít lví srdce“, týká se to odvahy a odhodlání.

Účelem Ježíšovy modlitby je její respirační a duchovní aspekt: ​​„hlava klesá do srdce“: vede to k inteligenci srdce. «Je dobré jít dolů z mozku do srdce - říká Theophanes Recluse -. Momentálně ve vás existují jen mozkové úvahy o Bohu, ale sám Bůh zůstává venku ». Bylo řečeno, že důsledkem rozpadu s Bohem je druh rozpadu osoby, ztráta vnitřní harmonie. Abychom znovu vyvážili člověka se všemi jeho rozměry, je cílem procesu srdeční modlitby spojit hlavu a srdce, protože „myšlenky se v létě víří jako sněhové vločky nebo roje midges“. Můžeme tedy dosáhnout mnohem hlubšího pochopení lidské a duchovní reality.

Křesťanské osvícení

Protože prohlašování Ježíšova jména v nás uvolňuje dech, nejdůležitějším účinkem modlitby srdce je osvětlení, které není projevem fyzicky pociťovaným, i když to může mít účinky na tělo. Srdce bude znát duchovní teplo, mír, světlo, tak dobře vyjádřené v pravoslavné liturgii. Východní církve jsou vyzdobeny ikonami, z nichž každá má své vlastní světlo, které na něj odráží, znamení tajemné přítomnosti. Zatímco západní mystická teologie trvala mimo jiné na zkušenostech temné noci (s karmelitskými tradicemi, jako je tradice sv. Jana Kříže), osvětlení, na východě je zdůrazněno světlo transfigurace. Ortodoxní svatí jsou více přeměněni, než kdyby přijali stigmata (V katolické tradici někteří svatí, jako je František z Assisi, dostali v těle stopy zranění ukřižování, čímž se připojili k utrpení ukřižovaného Krista). Hovoří se o taborickém světle, protože na hoře Tábor byl Ježíš přeměněn. Duchovní růst je cestou progresivní transfigurace. Je to samotné Boží světlo, které se odráží na lidské tváři. Z tohoto důvodu jsme povoláni, abychom se stali ikonami Boží něhy podle příkladu Ježíše, a do té míry, že najdeme svůj skrytý zdroj, malé světlo postupně prosvítá svým světlem. Existuje milost emocionální účasti, která dává skvělou sladkost zraku a tváři náboženství východu.

Je to Duch svatý, který realizuje jednotu osoby. Konečným cílem duchovního života je zbožštění lidské bytosti podle pravoslavné tradice, tj. Vnitřní proměna, která obnovuje podobnost raněnou zlomem s Bohem. Člověk se stále blíží Bohu, ne svou silou, ale za přítomnost Ducha, který upřednostňuje modlitbu srdce. Existuje velký rozdíl mezi meditačními technikami, při nichž se člověk snaží osobním úsilím dosáhnout určitého stavu vědomí a metodou křesťanské modlitby. V prvním případě je práce na sobě - ​​což je bezpodmínečně nutné pro každou duchovní cestu - vykonávána sama, možná s vnější lidskou pomocí, například pomocí učitele. Ve druhém případě, i když jsme inspirováni některými technikami, je tento přístup veden v duchu otevřenosti a vítán v transformující se přítomnosti. Díky postupné modlitbě srdce člověk postupně najde hlubokou jednotu. Čím více je tato jednota zakořeněna, tím lépe může vstoupit do společenství s Bohem: je to již oznámení o vzkříšení! Člověk by se však neměl klamat. V tomto procesu není nic automatického ani okamžitého. Nestačí být trpělivý, je stejně důležité akceptovat očištění, to znamená rozpoznat nejasnosti a odchylky v nás, které brání přijetí milosti. Modlitba srdce stimuluje postoj pokory a pokání, který podmiňuje její autentičnost; je doprovázena touhou po rozlišování a vnitřní bdělosti. Tváří v tvář Boží kráse a lásce si člověk uvědomí svůj hřích a je vyzván kráčet po cestě obrácení.

Co říká tato tradice o božské energii? Tělo také může nyní cítit účinky osvětlení vzkříšení. Mezi ortodoxními stále probíhá debata o energiích. Jsou stvořeny nebo nevytvořeny? Je to účinek přímého působení Boha na člověka? Jaká je povaha deprese? Jakým způsobem mohl Bůh, transcendentní a nepřístupný ve své podstatě, sdělit své milosti člověku, a to tak, že ho „svým skutkem“ podvedl? Zájem našich současníků o otázku energie nás nutí, abychom se v této otázce stručně zabýval. Gregorio Palamàs hovoří o „účasti“ na něčem mezi křesťanem a Bohem. Toto je božská „energie“, srovnatelná se slunečními paprsky, které přinášejí světlo a teplo, aniž by ve své podstatě byly sluncem, a které přesto říkáme: slunce. Právě tyto božské energie působí na srdce, aby nás znovu vytvořily v obrazu a podobě. Tím se Bůh dává člověku, aniž by mu přestal být transcendentní. Prostřednictvím tohoto obrazu vidíme, jak skrze práci na dechu a na opakování jména můžeme přijmout božskou energii a umožnit, aby se v nás postupně realizovalo přeměnění hluboké bytosti.

Jméno, které se uzdravuje

Když už mluvíme o vyslovování jména, je důležité, abyste se nepostavili do přístupu, který by spadal do rozsahu magie. Naše je perspektivou víry v Boha, který je pastýřem svého lidu a který nechce ztratit žádnou ze svých ovcí. Volání Boha svým jménem znamená otevření se jeho přítomnosti a síle jeho lásky. Věřit v sílu evokace Jméno znamená věřit, že Bůh je přítomen v našich hlubinách a čeká jen na znamení od nás, aby nás naplnilo milostí, kterou potřebujeme. Nesmíme zapomenout, že milost je vždy nabízena. Problém přichází od nás, že o to nepožadujeme, nepřijímáme jej nebo nedokážeme rozpoznat, když to funguje v našem životě nebo v životě ostatních. Recitace jména je proto aktem víry v lásku, která se nikdy nepřestává dávat, oheň, který nikdy neříká: „Dost!“.

Teď snad lépe rozumíme, jak kromě práce, kterou jsme začali na těle a dechu, je možné pro ty, kdo si přejí, představit dimenzi opakování jména. Duch se tak postupně přidává k našemu dýchání. Konkrétně, po víceméně dlouhém učení, když máme chvilku klidu, když jdeme na ulici nebo když jsme v metru, pokud vstoupíme do hlubokého dýchání, spontánně nás může navštívit Ježíšovo jméno a připomenout nám, kdo jsme, milovaní děti otce.

V současné době se věří, že modlitba srdce může nutit podvědomí a realizovat v něm formu osvobození. Ve skutečnosti leží zapomenutá temná, obtížná a úzkostlivá realita. Když toto požehnané Jméno prostupuje podvědomí, vyhodí další jména, která jsou pro nás možná ničiteli. To nemá nic automatického a nutně nenahrazuje psychoanalytický nebo psychoterapeutický postup; ale v křesťanské víře je tato vize díla Ducha součástí inkarnace: v křesťanství je duch a tělo neoddělitelné. Díky našemu společenství s Bohem, které je vztahem, nás může vyslovit jeho jméno a osvobodit nás od nejasností. V žalmech čteme, že když vykřikne chudák, Bůh vždy odpoví (Ž 31,23; 72,12). A milovaná Canticle of Canticles říká: „Spala jsem, ale mé srdce bylo vzhůru“ (Ct 5,2). Zde si můžeme představit obrázek matky, která spí, ale ví, že její dítě není moc dobré: probudí se v nejmenším sténání. Je to přítomnost stejného druhu, kterou lze zažít v důležitých chvílích milostného života, rodičovského života, filiatie. Má-li být láska obývána, lze totéž říci i o vztahu, který s námi Bůh má. Objevovat a prožívat je milost se zeptat.

Když připravujeme důležité setkání, přemýšlíme o tom, připravujeme se na něj, ale nemůžeme ujistit, že to bude úspěšné setkání. To nezávisí úplně na nás, ale také na druhém. Při setkání s Bohem závisí na nás, že připravíme naše srdce. I když neznáme ani den, ani hodinu, naše víra nás ujišťuje, že ten druhý přijde. Za tímto účelem je nutné, abychom se již postavili do přístupu víry, i když je to víra v první kroky. Měj tu odvahu doufat, že k nám skutečně přijde někdo, i když nic necítíme! Je to nepřetržitá přítomnost, stejně jako každý okamžik dýcháme, a naše srdce bije bez zastavení. Naše srdce a náš dech jsou pro nás životně důležité, takže tato přítomnost se stává životně důležitou z duchovního hlediska. Postupně se všechno stává životem, životem v Bohu. Samozřejmě to nezažíváme natrvalo, ale v určitých okamžicích to můžeme uhodnout. Tyto momenty nás povzbuzují, když máme dojem, že ztrácíme čas modlitbou, což se nám bezpochyby často stává ...

Počkejte na neočekávané

Můžeme čerpat z našich vlastních vztahových zkušeností, ze vzpomínek na naše úžasy před tím, co jsme objevili v nás a v jiných krásných. Naše zkušenost nám odhaluje důležitost schopnosti rozpoznat krásu na naší cestě. Pro některé to bude příroda, pro jiné přátelství; v kostce, vše, co nás nutí růst a dostat nás z banality, z každodenní rutiny. Počkejte na neočekávané a stále se můžete divit! „Čekám neočekávané,“ řekl jeden den jeden muž hledající povolání v klášteře a řekl mi o Bohu překvapení. Je to cesta, která vyžaduje čas. Připomeňme si, že jsme řekli, že odpověď již existuje na samotné cestě. Jsme v pokušení položit si otázku: kdy dorazím a kdy dostanu odpověď? Důležité je být na cestě, pít v jamkách, se kterými se setkáváme, a to i s vědomím, že bude trvat dlouho, než se tam dostaneme. Když se blížíte k horu, horizont se vzdálí, ale radost z cesty, která doprovází suchost úsilí, je blízkost horolezeckých partnerů. Nejsme sami, už jsme obráceni ke zjevení, které nás čeká na summitu. Když o tom víme, stáváme se poutníky absolutního, poutníky Boží, aniž bychom hledali výsledek.

Pro nás obyvatele Západu je velmi obtížné usilovat o okamžitou účinnost. Ve slavné hindské knize Bhagavadgita říká Krišna, že člověk musí pracovat, aniž by si přál ovoce našeho úsilí. Buddhisté dodávají, že člověk by se měl osvobodit od touhy, která je iluze, aby dosáhl osvícení. Mnohem později, na Západě, v XNUMX. století, St. Ignatius of Loyola trval na „lhostejnosti“, která spočívá v udržení spravedlivé vnitřní svobody s ohledem na důležité rozhodnutí, dokud rozlišení nerozezná vhodnou volbu. Jak jsme však viděli, touha po křesťanství zůstává důležitou realitou pro duchovní cestu. Sjednocuje se v impulsu, který nás nutí vyjít ze sebe směrem plnosti, a to vše ve velké chudobě. Ve skutečnosti touha vyvolává prázdnotu v duši, protože můžeme toužit pouze po tom, co ještě nemáme, a dává její impuls naději.

To nám pomáhá myslet „správně“, protože naše myšlení je také myšlenkou na srdce, a nikoli pouze čistě intelektuálním cvičením. Spravedlnost srdcem osvíceného myšlení a stavy našeho srdce nám říkají něco o spravedlnosti našich vztahů. Brzy to uvidíme v zapomenuté tradici, když mluvíme o „pohybu duchů“. Toto vyjádření Svatého Ignáce z Loyoly je další způsob, jak mluvit o srdečních stavech, které nám říkají, jak žijeme náš vztah k Bohu ak ostatním. My obyvatelé Západu žijeme především na úrovni intelektu, racionality a někdy redukujeme srdce na emocionalitu. Jsme pak v pokušení ji neutralizovat i ignorovat. Pro některé z nás to, co se neměří, neexistuje, ale je to v rozporu s každodenními zkušenostmi, protože se neměří kvalita vztahu.

Uprostřed rozštěpení člověka, rozptylu způsobeného rozptýlením, nám recitace jména do rytmu dechu pomáhá najít jednotu hlavy, těla a srdce. Tato neustálá modlitba se pro nás může stát skutečně životně důležitou v tom smyslu, že se řídí našimi životními rytmy. Vital také ve smyslu, ve kterém, ve chvílích, kdy je náš život zpochybňován, ohrožován, žijeme nejintenzivnější zážitky. Potom můžeme zavolat Pána se svým jménem, ​​učinit ho přítomným a postupně vstoupit do pohybu osvětlení srdce. Nejsme povinni být za to skvělí mystici. V určitých okamžicích našeho života můžeme zjistit, že jsme milovaní naprosto nepopsatelným způsobem, který nás naplňuje radostí. Toto je potvrzení toho, co je v nás nejkrásnější a existence milované; může to trvat jen několik sekund, a přesto se stát milníkem na naší cestě. Pokud neexistuje žádná přesná příčina této intenzivní radosti, sv. Ignác ji nazývá „útěchou bez příčiny“. Například když to není radost, která pochází z dobrých zpráv, z propagace, z jakéhokoli potěšení. Najednou nás proniká, a to je znamení, které pochází od Boha.

Modlete se s opatrností a trpělivostí

Modlitba srdce byla předmětem diskuse a podezření z důvodu rizika pádu na sebe a iluze ohledně výsledků. Neustálé opakování vzorce může způsobit skutečné vertigo.

Přehnaná koncentrace na dýchání nebo na rytmus srdce může u některých křehkých lidí způsobit malátnost. Existuje také riziko zaměnění modlitby s touhou po výkonech. Není to nutit nutit dospět k automatismu nebo korespondenci s určitým biologickým pohybem. Proto byla tato modlitba původně vyučována pouze ústně a za touto osobou následoval duchovní otec.

V dnešní době je tato modlitba veřejnou doménou; mnoho je knih, které o tom mluví a o lidech, kteří to praktikují, bez zvláštního doprovodu. O to větší důvod, proč nic nenutí. Nic by nebylo více v rozporu s postupem, než kdybych chtěl vyvolat pocit osvícení, matoucí duchovní zkušenost, o které mluví Philocalia, se změnou stavu vědomí. Nemělo by to být o zásluhách ani o psychotechnikách hledaných pro sebe.

Tento způsob modlitby není vhodný pro každého. Vyžaduje opakování a téměř mechanické cvičení na začátku, které některé lidi odradí. Navíc se objevuje jev únavy, protože pokrok je pomalý a někdy se ocitnete před skutečnou zeď, která paralyzuje úsilí. Nemusíte se prohlašovat, že jste poraženi, ale i v tomto případě jde o trpělivost se sebou. Nesmíme měnit vzorec příliš často. Vzpomínám si, že duchovního pokroku nelze dosáhnout pouze praktikováním metody, ať už je to cokoli, ale znamená, že v každodenním životě je třeba rozlišovat a ostražitě.

Zdroj: novena.it