Nepříjemná pravda ve stanicích kříže

Je čas čelit antisemitismu v církevním umění.

Vždy jsem byl fascinován dramatem křížových zastávek a pokořen jejich vzpomínkou na moji společnou odpovědnost při ukřižování Ježíše. Tato realizace je však vhodnější přijít při modlitbě na stanicích, než při pohledu na umělecká díla: zatímco umělecké interpretace křížové stanice mohou být působivé v ambicích a detailech, právě v těch detailech někdy najdeme ďábla.

Po mnoha letech, kdy jsem seděl poblíž a modlil se za stanice, jsem si teprve nedávno všiml háčků. Od té doby jsem poznal další židovské stereotypy na stanicích mnoha kostelů, včetně tlustých rtů a dokonce rohů. Naopak, při změně barvy svého židovství má Ježíš někdy světlejší vlasy než Židé, kteří ho obklopovali.

Kromě těchto fyzických vlastností je běžné, že na portrétech starověkých Židů je zastoupen přísný náboženský legalismus. Mnoho stanic obsahuje náboženské postavy s rukama zkříženýma, daleko od sebe, rozhořčeně se dívajícím na scénu a gestikulováním obviňujícího Ježíše nebo ho tlačícího na Kalvárii.

Ačkoli se to zdá nepřiměřené, mnoho, mnoho stanic zahrnuje židovskou náboženskou postavu, která drží svitek. I když je vždy nutné upustit od nedůvěry v historičnost umělecké volby provedené na malých scénách zobrazených na každé stanici, zdá se být poněkud nepravděpodobné, že by někdo přinesl náboženský svitek ke ukřižování. (Jaký jiný typ svitku by to mohl být?) Například na jedenácté stanici mého kostela kývne nositel na rozvinutý svitek a diskutuje o něm s kolegou, pravděpodobně proto, aby ospravedlnil, že Ježíš byl přibit na kříž před nimi. V jiné sadě si muž drží svitek na hrudi a ukazuje na padlého Ježíše.

Toto jde mnohem dále než teoreticky tím, že se zobrazují skuteční jedinci, jako je Kajfáš. Proč je tam tedy pergamen? Někteří by to považovali za součást Ježíšova náboženského odmítnutí, které není nedílnou součástí historie spásy a zdá se být irelevantní. Svitek musí být více než pouhé zavržení stávajícím náboženským zařízením, musí znamenat Zákon (který je mnohem trvalejší než současný velekněz) a v širším smyslu i ti, kdo jej žijí. Metaforicky jeho přítomnost ukazuje na to, že současní Ježíšovi židovští vůdci mohou vinit všechny Židy.

Různí vědci, včetně Sary Liptonové, Ruth Mellinkoffové a Heinze Schreckenberga, zjistili, že takové stereotypy jsou běžné ve středověkém křesťanském umění, stejně jako v teologických studiích a komentářích, jejichž cílem je oddělit, pomluvit a odsoudit Židy. Zatímco stanice v amerických církvích jsou mnohem novější, není těžké si představit, že tyto stereotypní styly přežily, protože tak se umělci - i když jim chybí zákeřný záměr - naučili reprezentovat Židy. Totéž lze říci o některých teologech a kněžích.

Když jsem se zeptal odborníků na moje pozorování, někteří nebyli překvapeni, zatímco jiní se bránili a odmítali můj pohled na politickou korektnost. Jeden se mě zeptal, jestli jsou v mé rodině Židé, kteří zjevně vysvětlili - a zneplatnili - moje vnímání. Někteří mi řekli, že přítomnost židovských náboženských osobností ukazuje náboženské zřeknutí se Ježíše a nejde o všeobecné odsouzení Židů. Někteří tvrdí, že soucitné projevy Veroniky, žen v Jeruzalémě a Josefa z Arimatie ukázaly, že stanice nejsou antisemitské.

Možná na tom něco je, ale pamatujte na recenzi Umučení Krista, která poznamenala: „Jedinými dobrými Židy byli křesťané.“ Také mi bylo navrženo, abych také viděl stanice jako antiromské pro jejich nepřátelské vyobrazení. Možná, ale smysl by byl silnější, kdyby Římané byli po tisíciletí oběťmi násilných předsudků.

Jak církev drží po celá staletí, odpovědnost za Ježíšovu smrt spočívá na všech hříšnících po celou dobu, ne výlučně nebo dokonce nepřiměřeně na Židech. Na základě římského katechismu šestnáctého století katechismus katolické církve poznamenává: „Církev neváhá považovat křesťany za nejzávažnější odpovědnost za utrpení způsobená Ježíšovi, za což příliš často zatěžovali pouze Židy.“

Zatímco většina křesťanů vyznává toto učení o univerzální odpovědnosti (v Umučení Krista patří ruce, jež se dotýkaly Ježíšových nehtů, patří režisérovi Melovi Gibsonovi, aby uznal jeho společnou odpovědnost), mnozí dokázali připisovat navíc - nebo, jak katechismus uznává, výlučné: obviňovat Židy, což vede k pogromům, genocidě a nyní mrazivým pochodům a sborům v Americe 21. století. Někteří vědci tvrdí, že při podpoře této nenávisti hraje roli křesťanské umění.

Nemyslím si, že to dělá z antisemitských stanic oddanost: domnívám se, že většina oddaných myslí na své odpovědnosti, a ne na Židy. Ale myslím si, že je důležité vzít na vědomí skutečnost, že některé křížové cesty, často před Druhým vatikánským koncilem, se oddávají antisemitským stereotypům. Když odejmeme jakýkoli rozsudek nad těmi předchozími umělci, co musíme udělat, abychom urazili stanice v našich kostelech dnes?

Jakkoli se to může zdát nejednoznačné, nehájím hromadné stěhování ani výměnu stanic (i když je zajímavé, že Washingtonská národní katedrála nedávno odstranila vitrážová okna s obrazy generálů Konfederace). Ne všechny sady stanic jsou „vinné“. Mnohé mají kulturní význam a některé jsou krásné. Zdá se však důležité využít učenlivý okamžik. Koneckonců, pokud nám mají stanice pomoci přemýšlet o Ježíšově oběti, neměli bychom si být vědomi prvků v nich, které - úmyslně, vědomě nebo ne - odvádějí naši odpovědnost?

Kostel, kde jsem našel stereotypní stanice, byla novější budova, která se bezpochyby přestěhovala ze starší. Modernější vitráže v nové struktuře obsahovaly obrazy oslavující starozákonní židovské dědictví křesťanství. Tabulky z deseti přikázání z barevného skla byly poblíž stanice s hebrejským svitkovým nosičem, což je vzájemné srovnání, které stimuluje zajímavé diskuse.

Přinejmenším se tato diskuse jeví jako pozoruhodná a samotná církev může poskytnout teologické vedení. Nostra Aetate (Deklarace o vztahu církve k nekřesťanským náboženstvím) tvrdí, že „to, co se stalo v [Ježíšově umučení“, nelze obvinit ze všech Židů, bez rozdílu, tedy živých, ani proti dnešním Židům. . . . Židé by neměli být prezentováni jako odmítnutí nebo prokletí Bohem, jako by to bylo následováno Písmem svatým “.

Další dokumenty od vatikánských a amerických biskupů nabízejí konkrétnější zásady. „Kritéria hodnocení dramatizací Umučení“ biskupů uvádějí, že „Ježíš nesmí být zobrazen v rozporu se Zákonem (Tóra)“. Ačkoli se odkazuje na díla Umučení, napomenutí určitě zahrnuje i vizuální umění: „Používání náboženských symbolů vyžaduje pečlivé zvážení. V průběhu hry by se měly objevit displeje menory, tabule zákona a další hebrejské symboly a měly by být spojeny s Ježíšem a jeho přáteli, ne méně než s Chrámem nebo s těmi, kdo se staví proti Ježíši. “Dalo by se předpokládat, že to platí i pro svitky držené židovskými náboženskými osobnostmi na stanicích.

Stejně jako si někteří myslí, že na některých stanicích vidí příliš mnoho, jsem si jistý, že ostatní vidí víc. Ne každá série stanic, které jsem viděl, obsahovala urážlivé prvky. Stanice si zaslouží další analýzu, a to jak učenci, tak sbory, posouzení, které by mělo zahrnovat i židovské pohledy.

Můj argument lze shrnout do poznámek Vatikánu o „správném způsobu prezentace Židů a judaismu v kázání a katechezi římskokatolické církve“ před více než 30 lety: „Naléhavost a Důležitost přesné, objektivní a důsledně přesné výuky judaismu pro naše věřící také sleduje nebezpečí antisemitismu, který je vždy připraven znovu se objevit v různých formách. Nejde jen o to, jak vymýtit zbytky antisemitismu, které se mezi věřícími stále ještě vyskytují, ale spíše vzbudit v nich přes vzdělávací práci přesnou znalost zcela jedinečného „svazku“ (Nostra Aetate, 4 ), který se k nám připojuje jako církev pro Židy a pro judaismus “.

Spíše než odsuzovat křížové cesty nebo církev, taková vzdělávací práce by měla identifikovat a vyléčit dlouhodobou rakovinu. Ať už z oltáře nebo v malých skupinách, může být taková analýza nepříjemná - uvažuje se o reakcích na odstranění soch Konfederace - ale mělo by se to stát. Když se antisemitismus vynořil ze stínu, američtí biskupové rychle odsoudili rasismus a „neonacismus“, který se tragicky objevil v Charlottesville ve Virginii. Měli bychom také být připraveni osvětlit naši historii, zejména to, co se skrývá před našimi očima.