Protože „správný úmysl“ je v buddhismu důležitý
Druhým aspektem osmnácté cesty buddhismu je správný úmysl nebo správné myšlení nebo samma sankappa v Pali. Pravý pohled a správný úmysl společně jsou „Cesta moudrosti“, části cesty, která kultivuje moudrost (prajna). Proč jsou naše myšlenky nebo záměry tak důležité?
Máme sklon si myslet, že na myšlenkách nezáleží; záleží jen na tom, co děláme. Buddha však v Dhammapadě řekl, že naše myšlenky jsou předchůdci našich činů (překlad Maxe Mullera):
"Vše, co jsme, je výsledkem toho, co jsme si mysleli: je založeno na našich myšlenkách, je tvořeno našimi myšlenkami." Pokud člověk mluví nebo jedná se zlou myšlenkou, následuje ho bolest, zatímco kolo následuje nohu vola, která táhne kočár.
"Vše, co jsme, je výsledkem toho, co jsme si mysleli: je založeno na našich myšlenkách, je tvořeno našimi myšlenkami." Pokud člověk mluví nebo jedná s čistou myšlenkou, následuje ho štěstí, jako stín, který ho nikdy neopustí. "
Buddha také učil, že to, co si myslíme, spolu s tím, co říkáme a jak jednáme, vytváří karma. Takže to, co si myslíme, je stejně důležité jako to, co děláme.
Tři typy správného záměru
Buddha učil, že existují tři typy správných záměrů, které působí proti třem typům nesprávných záměrů. Tyto jsou:
Záměr odříkání, který působí proti záměru touhy.
Záměr dobré vůle, který působí proti záměru špatné vůle.
Záměr neškodnosti, který působí proti záměru škodlivosti.
vzdání se
Odříkání znamená vzdát se nebo se něčeho vzdát, nebo to popřít. Praktikování odříkání však nutně neznamená, že musíte odevzdat všechny své věci a žít v jeskyni. Skutečným problémem nejsou samotné objekty nebo vlastnosti, ale naše připoutání k nim. Pokud věci rozdáte, ale jste k nim stále připoutaní, opravdu jste se jich nevzdali.
Někdy v buddhismu máte pocit, že se mniši a jeptišky „vzdávají“. Vytváření klášterních slibů je mocným aktem odříkání, ale to nutně neznamená, že laici nemohou následovat osminásobnou cestu. Nejdůležitější věcí není připoutat se k věcem, ale pamatovat si, že připoutání pochází z toho, že jsme sami sebe a další věci viděli klamným způsobem. Plně si vážím, že všechny jevy jsou přechodné a omezené, jak uvádí Diamond Sutra (kapitola 32),
„Tady je, jak uvažovat o naší podmíněné existenci v tomto prchavém světě:
„Jako malá kapka rosy nebo bublina plovoucí v proudu;
Jako záblesk světla v letním oblaku,
Nebo blikající lampa, iluze, duch nebo sen.
"Takže vidíš všechny podmíněné existence."
Jako laici žijeme ve světě vlastnictví. K fungování ve společnosti potřebujeme dům, oblečení, jídlo, pravděpodobně auto. Pro svou práci opravdu potřebuji počítač. Dostáváme se do potíží, když zapomeneme, že my a naše „věci“ jsou bubliny v proudu. A samozřejmě je důležité nebrat nebo hromadit více, než je nutné.
Dobrá vůle
Další slovo pro „dobrou vůli“ je mettá, neboli „milující laskavost“. Kultivujeme milující laskavost pro všechny bytosti, bez diskriminace nebo sobeckého připoutání, k překonání hněvu, špatné vůle, nenávisti a averze.
Podle Metty Sutty by měl buddhista kultivovat pro všechny bytosti stejnou lásku, jakou by matka cítila pro svého syna. Tato láska nerozlišuje mezi benevolentními a maligními lidmi. Je to láska, ve které „já“ a „vy“ zmizí, a kde není žádný vlastník a nic, co by vlastnilo.
neškodnost
Sanskrtské slovo pro „neubližujte“ je ahimsa neboli avihiṃsā v pali a popisuje postup nepoškození nebo poškození nic.
Aby to nepoškodilo, vyžaduje to také karuna nebo soucit. Karuna jde dále tím, že neublíží. Je to aktivní soucit a ochota vydržet bolest druhých.
Osmdesátá cesta není seznam osmi samostatných pasáží. Každý aspekt cesty podporuje všechny ostatní aspekty. Buddha učil, že moudrost a soucit povstávají a podporují se navzájem. Není těžké pochopit, jak cesta moudrosti správného vidění a správného úmyslu také podporuje cestu etického chování správné řeči, správného jednání a správné výživy. A samozřejmě, všechny aspekty jsou podporovány správným úsilím, správným uvědoměním a správnou koncentrací, cestou mentální disciplíny.
Čtyři praktiky správného úmyslu
Vietnamský učitel Zen, Thich Nhat Hanh, navrhl tyto čtyři praktiky za účelem správného úmyslu nebo pravého myšlení:
Zeptejte se sami sebe: „Jste si jisti?“ Napište otázku na kousek papíru a zavěste ji tam, kde ji často uvidíte. Wongovo vnímání vede ke špatným myšlenkám.
Zeptejte se sami sebe: "Co to dělám?" které vám pomohou vrátit se do současnosti.
Poznávejte své zvyky. Energie zvyku jako workoholik nás nutí ztratit přehled o sobě a našich každodenních životech. Když jste na autopilota překvapeni, řekněte „Ahoj, energetický zvyk!“
Roste bódhičitta. Bódhičitta je soucitná touha dosáhnout osvícení pro druhé. Staňte se nejčistší ze správných záměrů; motivující síla, která nás udržuje na cestě.