Ateisme og hengivenhed i buddhismen

Hvis ateisme er fraværet af tro på en gud eller gud, så er mange buddhister faktisk ateister.

Buddhisme handler ikke om at tro eller ikke tro på Gud eller guder. Den historiske Buddha lærte snarere, at troen på guder ikke var nyttig for dem, der søger at opnå oplysning. Med andre ord er der ikke brug for Gud i buddhismen, da dette er en praktisk religion og filosofi, der lægger vægt på praktiske resultater frem for tro på tro eller guddomme. Af denne grund kaldes buddhismen mere præcist ikke-teistisk frem for ateistisk.

Buddha sagde også klart, at han ikke var en gud, men blot blev "vækket" til den ultimative virkelighed. Alligevel er det i hele Asien almindeligt at finde folk, der beder til Buddha eller de mange tydeligt mytiske figurer, der befolker buddhistisk ikonografi. Pilgrimme flokkes til stupaer, der siges at holde relikvier af Buddha. Nogle buddhistiske skoler er dybt hengivne. Selv i ikke-emotionelle skoler, såsom Theravada eller Zen, er der ritualer, der involverer at bøje sig og tilbyde mad, blomster og røgelse til en Buddha-figur på et alter.

Filosofi eller religion?
Nogle i Vesten afviser disse hengivne og tilbedende aspekter af buddhismen som korruptioner af Buddhas oprindelige lære. For eksempel sagde Sam Harris, en selvidentificeret ateist, som har udtrykt beundring for buddhismen, at buddhismen burde tages væk fra buddhister. Buddhismen ville være meget bedre stillet, skrev Harris, hvis den kunne renses grundigt for religionens "naive, smålige og overtroiske" pynt.

Jeg har beskæftiget mig med spørgsmålet om, hvorvidt buddhisme er en filosofi eller en religion et andet sted, og argumenteret for, at det både er filosofi og religion, og at hele argumentet om "filosofi versus religion" er unødvendigt. Men hvad med de "naive, smålige, overtroiske" træk, Harris talte om? Er de korruption af Buddhas lære? At forstå forskellen kræver, at man ser dybt under overfladen af ​​buddhistisk undervisning og praksis.

Tro ikke på tro
Det er ikke kun troen på guder, der er irrelevant for buddhismen. Tro af enhver art spiller en anden rolle i buddhismen end mange andre religioner.

Buddhismen er en vej til at "vågne op" eller blive oplyst, til en virkelighed, der ikke bevidst opfattes af de fleste af os. I de fleste buddhistiske skoler er det underforstået, at oplysning og nirvana ikke kan begrebsliggøres eller forklares med ord. De skal opleves intimt for at blive forstået. Blot "at tro på oplysning" og nirvana er nytteløst.

I buddhismen er alle doktriner foreløbige og bedømmes efter deres dygtighed. Sanskritordet for dette er upaya, eller "dygtige midler". Enhver doktrin eller praksis, der tillader erkendelse, er en upaya. Om doktrinen er ægte eller ej, er ikke pointen.

Hengivenhedens rolle
Ingen gud, ingen tro, men buddhismen tilskynder til hengivenhed. Hvordan kan det være?

Buddha lærte, at den største barriere for erkendelse er ideen om, at "jeg" er en permanent, integreret, selvstændig enhed. Det er ved at gennemskue illusionen om egoet, at erkendelsen blomstrer. Hengivenhed er en upaya til at bryde egoets bånd.

Af denne grund lærte Buddha sine disciple at dyrke hengivne og ærbødige vaner i sindet. Derfor er hengivenhed ikke en "korruption" af buddhismen, men et udtryk for den. Selvfølgelig kræver hengivenhed en genstand. Hvad er buddhismen dedikeret til? Dette er et spørgsmål, der kan afklares, afklares og besvares på forskellige måder på forskellige tidspunkter, efterhånden som din forståelse af læren bliver dybere.

Hvis Buddha ikke var en gud, hvorfor så bøje sig for Buddha-figurer? Man kan bøje sig bare for at vise taknemmelighed for Buddhas liv og praksis. Men Buddha-figuren repræsenterer også selve oplysningen og alle tings sande ubetingede natur.

I Zen-klosteret, hvor jeg først lærte om buddhisme, kunne munkene lide at pege på Buddha-repræsentationen på alteret og sige: ”Det er dig deroppe. Når du bøjer dig, bøjer du dig for dig selv." Hvad mente de? Hvordan forstår du dette? Hvem er du? Hvor finder du jeg'et? At arbejde med disse spørgsmål er ikke en korruption af buddhismen; det er buddhisme. For yderligere diskussion af denne type hengivenhed, se Nyanaponika Theras essay "Devotion in Buddhism".

Alle mytologiske væsner, store som små
De mange mytologiske skabninger og væsener, der befolker kunsten og litteraturen fra Mahayana-buddhismen, omtales ofte som "guder" eller "guder". Men igen, det er ikke meningen at tro på dem. Oftere end ikke er det mere præcist for vesterlændinge at tænke på ikonografiske devaer og bodhisattvaer som arketyper snarere end overnaturlige væsener. For eksempel kan en buddhist tilkalde medfølelsens Bodhisattva for at blive mere medfølende.

Tror buddhister på, at disse skabninger eksisterer? Ganske vist har buddhismen i praksis mange af de samme "bogstavelige versus allegoriske" problemer, som findes i andre religioner. Men eksistensens natur er noget, buddhismen ser dybt og anderledes end den måde, folk normalt forstår 'eksistens' på.

At være eller ikke at være?
Normalt, når vi spørger, om noget eksisterer, spørger vi, om det er "rigtigt" snarere end en fantasi. Men buddhismen begynder med den forudsætning, at hvordan vi forstår den fænomenale verden er vrangforestillinger til at begynde med. Søgen er at indse eller opfatte vrangforestillinger som de vrangforestillinger, de er.

Så hvad er "rigtigt"? Hvad er "fantasy"? Hvad "eksisterer"? Biblioteker er blevet fyldt med svar på disse spørgsmål.

I Mahayana-buddhismen, som er den dominerende form for buddhisme i Kina, Tibet, Nepal, Japan og Korea, mangler alle fænomener iboende eksistens. En skole inden for buddhistisk filosofi, Madhyamika, siger, at fænomener kun eksisterer i forhold til andre fænomener. En anden, kaldet Yogachara, lærer, at ting kun eksisterer som processer af viden og ikke har nogen iboende virkelighed.

Man kan sige, at i buddhismen er det store spørgsmål ikke, om der findes guder, men hvad er eksistensens natur? Og hvad er jeg'et?

Nogle middelalderlige kristne mystikere, såsom den anonyme forfatter til The Cloud of Unknowing, har hævdet, at det er forkert at sige, at Gud eksisterer, fordi eksistens svarer til at tage en bestemt form i en rum tid. Da Gud ikke har nogen særlig form og er uden for tiden, kan Gud ikke siges at eksistere. Det er Gud dog. Dette er et emne, som mange af os ateistiske buddhister kan sætte pris på.