Buddhisme og medfølelse

Buddha lærte, at for at opnå oplysning, skal en person udvikle to egenskaber: visdom og medfølelse. Visdom og medfølelse sammenlignes undertiden med to vinger, der arbejder sammen for at lade flyvningen eller to øjne, der arbejder sammen, se dybt.

I Vesten læres vi at tænke på "visdom" som noget, der primært er intellektuelt og "medfølelse" som noget, der primært er følelsesladet, og at disse to ting er adskilte og endda uforenelige. Vi bliver ført til at tro, at fuzzy og sappy følelser står i vejen for klar og logisk visdom. Men dette er ikke buddhistisk forståelse.

Det sanskritiske ord, der normalt oversættes som "visdom", er prajna (i pali, panna), som også kan oversættes som "bevidsthed", "skønsmæssighed" eller "intuition". Hver af de mange Buddhismeskoler forstår Prajna på en lidt anden måde, men generelt kan vi sige, at Prajna er en forståelse eller skelnen mellem Buddhas undervisning, især undervisningen i anatta, ikke-selvprincippet.

Ordet, der normalt oversættes som "medfølelse", er karuna, hvilket betyder aktiv forståelse eller vilje til at udholde andres smerter. I praksis giver Prajna karuna, og karuna giver anledning til prajna. Du kan virkelig ikke have den ene uden den anden. De er et middel til at realisere oplysning, og i sig selv er de oplysning manifesteret.

Medfølelse som træning
I buddhismen er praksis med praksis at handle uselvisk for at lindre lidelse, uanset hvor den forekommer. Du kan muligvis argumentere for, at det er umuligt at eliminere lidelse, men praksis kræver, at vi gør en indsats.

Hvad har det at være venlig over for andre at gøre med oplysning? For det første hjælper det os med at forstå, at "jeg individualiserer" og "individuel dig" er forkerte ideer. Og så længe vi sidder fast i tanken om "hvad er der inde i mig?" vi er ikke kloge endnu.

I At være oprejst: Zen-meditation og Bodhisattva-præfektet, skrev læreren til Soto Zen Reb Anderson: "Ved at nå grænserne for praksis som en separat personlig aktivitet, er vi klar til at modtage hjælp fra medfølende verdener ud over vores kritiske bevidsthed." Reb Anderson fortsætter:

”Vi forstår den intime forbindelse mellem konventionel sandhed og ultimativ sandhed gennem udøvelse af medfølelse. Det er gennem medfølelse, at vi bliver dybt forankret i konventionel sandhed og derfor parat til at modtage den ultimative sandhed. Medfølelse bringer stor varme og venlighed til begge perspektiver. Det hjælper os med at være fleksible i vores fortolkning af sandheden og lærer os at give og modtage hjælp til at praktisere ord. ”
I essensen af ​​hjertesutraen skrev Hans hellighed Dalai Lama,

”I følge buddhismen er medfølelse en ambition, en sindstilstand, der ønsker, at andre skal være fri for lidelse. Det er ikke passivt - det er ikke kun empati - men snarere en empatisk altruisme, der aktivt stræber efter at befri andre fra lidelse. Ægte medfølelse skal have både visdom og kærlig venlighed. Det vil sige, man må forstå arten af ​​den lidelse, som vi ønsker at befri andre fra (dette er visdom), og man skal opleve dyb intimitet og empati med andre levende væsener (dette er kærlig venlighed). "
Nej tak
Har du nogensinde set nogen gøre noget høfligt og derefter blive vred for ikke at blive takket behørigt? Ægte medfølelse har ingen belønningsforventninger eller endda en simpel "tak" knyttet til den. At forvente en belønning er at holde ideen om et separat selv og et andet separat, hvilket er i strid med det buddhistiske mål.

Idealet med dana paramita - perfektion at give - er "ingen donor, ingen modtager". Af denne grund modtager traditionelt at bede munkene om almisser lydløs almisser og udtrykker ikke tak. I den konventionelle verden er der naturligvis donorer og modtagere, men det er vigtigt at huske, at handlingen med at give ikke er mulig uden at modtage. Derfor skaber donorer og modtagere hinanden, og den ene er ikke overlegen den anden.

Når det er sagt, kan det at føle og udtrykke taknemmelighed være et redskab til at eliminere vores egoisme, så medmindre du er en bønnende munk, er det bestemt passende at sige "tak" til handlinger med høflighed eller hjælp.

Udvik medfølelse
For at udnytte en gammel vittighed skal du være mere medfølende på samme måde som du kommer til Carnegie Hall: praksis, øvelse, øvelse.

Det er allerede blevet bemærket, at medfølelse stammer fra visdom, ligesom visdom opstår fra medfølelse. Hvis du ikke føler dig særlig klog eller medfølende, synes du måske, at hele projektet er håbløst. Men nonne og læreren Pema Chodron siger "start hvor du er". Uanset hvad rod dit liv er lige nu, er jorden, hvorfra belysning kan vokse.

I sandhed, selvom du kan tage det et skridt ad gangen, er buddhismen ikke en "et trin ad gangen" -proces. Hver af de otte dele af den ottefoldige sti understøtter alle andre dele og bør forfølges samtidig. Hvert trin integrerer alle trin.

Når det er sagt, starter de fleste med en bedre forståelse af deres lidelse, hvilket bringer os tilbage til prajna: visdom. Normalt er meditation eller anden opmærksomhedspraksis de måder, hvorpå folk begynder at udvikle denne forståelse. Når vores illusioner opløses, bliver vi mere følsomme over for andres lidelser. Når vi bliver mere følsomme over for andres lidelser, opløses vores illusioner yderligere.

Medfølelse med dig selv
Efter alt dette snak om altruisme kan det virke underligt at ende med diskussionen om medfølelse med dig selv. Men det er vigtigt ikke at løbe væk fra vores egen lidelse.

Pema Chodron sagde: "For at have medfølelse med andre, må vi have medfølelse med os selv." Han skriver, at i tibetansk buddhisme findes der en praksis, der kaldes tonglen, som er en slags meditationspraksis, der hjælper os med at forbinde med vores egen lidelse og andres lidelser.

”Tonglen vender den sædvanlige logik om at undgå lidelse og søge glæde og i processen frigøre vi os fra et gammelt fængsel af egoisme. Vi begynder at føle kærlighed til os selv og for andre, og vi må også passe på os selv og andre. Det vekker vores medfølelse og introducerer os også til et meget bredere syn på virkeligheden. Det introducerer os til den ubegrænsede rummelighed, som buddhister kalder shunyata. Ved at øve begynder vi at forbinde med den åbne dimension af vores væsen. "
Den foreslåede metode til tonglen-meditation varierer fra lærer til lærer, men som regel er det en åndebaseret meditation, hvor meditatoren viser at man tager smerter og lidelser fra alle andre væsener i hver inhalation og giver vores kærlighed, medfølelse og glæde til alle lidende væsener på hver udånding. Hvis det praktiseres med absolut oprigtighed, bliver det hurtigt en dybtgående oplevelse, da sensationen overhovedet ikke er symbolsk visualisering, men af ​​bogstaveligt talt at transformere smerte og lidelse.

En udøver bliver opmærksom på at udnytte en uendelig brønd med kærlighed og medfølelse, der ikke kun er tilgængelig for andre, men også for os selv. Det er derfor en fremragende meditation at øve i de perioder, hvor du er mest sårbar. At helbrede andre helbreder også selvet og grænserne mellem jeget og andre ses for, hvad de er: ikke-eksisterende.