Hårdækning i jødedommen

I jødedommen dækker ortodokse kvinder deres hår fra det øjeblik, de gifter sig. Den måde, kvinder dækker deres hår på, er en anden historie, og det at forstå semantikken for hårdækning sammenlignet med hoveddækning er også et vigtigt aspekt af dækning i halakha (lov).

I begyndelsen
Dækningen er forankret i sotahen eller formodet udrosthed i fortællingen om Numbers 5: 11-22. Disse vers beskriver detaljeret, hvad der sker, når en mand mistænker kona for utroskab.

Og Gud talte til Moses og sagde: ”Tal med Israels børn og dem: 'Hvis en mands kone er fortabt og utro mod ham, og en mand ligger hos hende kødeligt og er skjult for hans øjne mand og hun bliver uren eller uren (tam) i hemmelighed, og der vil ikke være nogen vidner mod hende, eller hun bliver fanget, og den ånd af jalousi, der kommer ned på ham, og han er jaloux på sin kone, og hun er, eller hvis ånden jalousi kommer over ham, og han er jaloux på hende, og hun er ikke uren eller uren, så manden bringer sin kone til Holy Priest og bringer et tilbud til hende, en tiende del af bygmel ephahdi, og ikke han vil hælde olie på det og heller heller ikke have røgelse på det, for det er et offer af jalousier, et offer af mindekorn, der bringer minderne op. Og den hellige præst vil henvende sig til den og lægge den for Gud, og den hellige præst vil tage det hellige vand i et jordskib og støv, der er på gulvet fra det tilbud, som den hellige præst vil sætte det i vandet. Den hellige præst vil sætte kvinden håret for Gud og Parah og lægge en mindehøjtid i hans hænder, som er nidkornoffer, og i præstens hånd er der vand i bitterhedens vand, der bringer en forbande. Og den vil blive aflagt ed af Den Hellige Præst og sagt: ”Hvis ingen har ligget med dig, og du ikke er blevet uren eller uren med en anden ved siden af ​​din mand, vil du være immun mod dette bitterhedens vand. Men hvis du er kommet på afveje og er uren eller uren, vil vandene gøre dig spild, og hun siger amen, amen.

I denne del af teksten er håret til den mistænkte udrosthed parah, der har mange forskellige betydninger, inklusive ikke flettet eller bundet. Det kan også betyde skuffet, afdækket eller skamløst. Uanset hvad ændres det offentlige billede af den mistænkte ægteskabshed ved en ændring i den måde, hvorpå håret er bundet på hovedet.

Rabbinerne forstod derfor fra denne passage fra Toraen, at at dække hoved eller hår var en lov for "Israels døtre" (Sifrei Bamidbar 11) instrueret af Gud. I modsætning til andre religioner, herunder islam, der har pigerne dækket deres hår inden brylluppet, har rabbinerne fundet, at betydningen af ​​denne del af sotah betyder, at hår- og hoveddækning kun anvendes på gifte kvinder.

Endelige beslutning
Mange vismænd har over tid drøftet, om denne afgørelse var Dat Moshe (Torah-lov) eller Dat Yehudi, i det væsentlige en skik for det jødiske folk (underlagt region, familiens skikke osv.), Der blev lov. Ligeledes gør manglen på klarhed om semantik i Toraen det vanskeligt at forstå stilen eller typen af ​​hovedbeklædning eller hår, der er blevet brugt.
Den overvældende og accepterede opfattelse om dækning af hovedet bekræfter imidlertid, at forpligtelsen til at dække ens hår er uforanderlig og ikke kan ændres (Gemara Ketubot 72a-b), hvilket gør det til Dat Mozes eller et guddommeligt dekret. - Der er brug for en opmærksom jødisk kvinde for at dække hår ved ægteskabet. Dette betyder dog noget helt andet.

Hvad skal jeg dække
I Toraen siger det, at ”det hår”, den mistænkte hor var, var parah. I stil med rabbinere er det vigtigt at overveje følgende spørgsmål: hvad er hår?

hår (n) en slank trådlignende vækst af et dyrs epidermis; især: en af ​​de sædvanligvis pigmenterede filamenter, der danner et pattedyrs karakteristiske lag (www.mw.com)
I jødedommen er dækning af hovedet eller håret kendt som kisui rosh (key-sue-ee rowh), som bogstaveligt talt oversættes som at dække hovedet. Af denne grund, selv om en kvinde barberer sit hoved, er hun stadig nødt til at dække sit hoved. På samme måde mener mange kvinder, at du kun behøver at dække hovedet og ikke håret, der falder ud af hovedet.

I kodificeringen af ​​loven fra Maimonides (også kendt som Rambam) skelner han to typer opdagelser: fuld og delvis med den første overtrædelse af Dat Moshe (Torah-loven). Den siger i det væsentlige, at det er en direkte Torah-kommando for kvinder om at forhindre, at deres hår udsættes for offentligheden, og en sædvane af jødiske kvinder til at hæve standarden i hensyn til beskedenhed og opretholde intakt dækning på deres hoved på alle tidspunkter. , inklusive inde i huset (Hilchot Ishut 24:12). Rambam siger derfor, at fuld dækning er lov og delvis dækning er en sædvane. I sidste ende er hans pointe, at dit hår ikke skal blive skuffet [parah] eller udsat.
I den babyloniske Talmud etableres et mere overgivende mønster, idet minimal hovedafdækning ikke er acceptabel i offentligheden, i tilfælde af en kvinde, der går fra sin gårdsplads til en anden gennem en gyde, det er tilstrækkeligt og ikke overtræder Dat Yehudit eller personlig lov . Talmud fra Jerusalem på den anden side insisterer på et minimalt hovedgavl, der dækker gården og en fuld i en gyde. Både de babylonske og Jerusalem-talmuderne beskæftiger sig med "offentlige rum" i disse sætninger. Rabbin Shlomo ben Aderet, Rashba, sagde, at "hår, der normalt strækker sig ud af lommetørklædet og hendes mand er vant til det" ikke betragtes som " sanselig. I Talmudisk tid hævdede Maharam Alshakar, at trådene fik lov til at dingle ud fra fronten (mellem øret og panden), på trods af vanen med at dække enhver sidste streng i en kvindes hår. Denne afgørelse skabte, hvad mange ortodokse jøder forstår som tefach-reglen, eller håndbredden, på hår, som gør det muligt for nogle at have deres hår løs i form af en frynse.

I det 20. århundrede besluttede rabbiner Moshe Feinstein, at alle gifte kvinder måtte dække deres hår offentligt, og at de var forpligtet til at dække enhver streng bortset fra tefach. Han hævdede fuld dækning som "korrekt", men at åbenbaringen af ​​en tefach ikke var i strid med Dat Yehudit.

Sådan dækkes
Mange kvinder dækker med tørklæder kendt som en tichel (udtales "kittling") eller mitpaha i Israel, mens andre vælger at dække med en turban eller hat. Der er mange, der også vælger at dække med en paryk, der er kendt i den jødiske verden som en sheitel (udtalt shay-tull).

Parykken blev populær blandt ikke-jøder før dem blandt observante jøder. I Frankrig i det XNUMX. århundrede blev parykker populære som modetilbehør for mænd og kvinder, og rabbiner afviste parykker som en mulighed for jøder, fordi det var upassende at efterligne "nationernes måder". Kvinder betragtede det også som et smuthul til at dække hovedet. Parykker blev omfavnet, modvilligt, men kvinder dækkede generelt parykker med en anden type hovedbeklædning, såsom en hat, som traditionen er i mange religiøse og hasidiske samfund i dag.

Rabbin Menachem Mendel Schneerson, den afdøde Lubavitcher-rebbe, mente, at en paryk var den bedste mulige hovedbeklædning for en kvinde, fordi det ikke var så let at fjerne som et tørklæde eller hat. På den anden side kaldte den tidligere sephardiske overordnede rabbiner for Israel Ovadiah Yosef parykkerne en "spedalsk pest", hvor han gik så langt som at sige, at "hun, der kommer ud med en paryk, loven er som om hun kom ud med hovedet [ opdagelse]. "

Ifølge Darkei Moshe, Orach Chaim 303, kan du også klippe dit hår og forvandle det til en paryk:

"En gift kvinde får lov til at vise sin paryk, og der er ingen forskel, hvis det er lavet af hendes eget hår eller fra hendes venners hår."
Kulturelle ondskaber til dækning
I de ungarske, galiciske og ukrainske Hasidic-samfund barberede kvinder rutinemæssigt deres hoveder, før de dækker og barberer hver måned, før de går til mikvah. I Litauen, Marokko og Rumænien dækkede kvinder overhovedet ikke deres hår. Fra det litauiske samfund kom faren til den moderne ortodoksi, הרב Joseph Soloveitchik, der underligt nok aldrig skrev sine synspunkter på hårdækning, og hvis kone overhovedet aldrig dækkede sit hår.