Tro og tvivl i den buddhistiske tradition
Ordet "tro" bruges ofte som et synonym for religion; folk siger "Hvad er din tro?" at sige "Hvad er din religion?" I de senere år er det blevet populært at definere et religiøst individ som en "troens person". Men hvad mener vi med "tro", og hvilken rolle spiller tro i buddhismen?
"Tro" bruges til at betyde ukritisk tro på guddommelige væsener, mirakler, himmel og helvede og andre fænomener, der ikke kan bevises. Eller, som korsfarer-ateisten Richard Dawkins definerer i sin bog The God Delusion, "Tro er tro trods, måske endda på grund af, manglende bevis."
Hvorfor fungerer denne forståelse af "tro" ikke med buddhismen? Som rapporteret i Kalama Sutta, lærte den historiske Buddha os ikke at acceptere hans lære ukritisk, men at anvende vores erfaring og grund til selv at bestemme, hvad der er sandt og hvad der ikke er. Dette er ikke "tro", da ordet ofte bruges.
Nogle buddhismeskoler ser ud til at være mere "trobaserede" end andre. De rene landbuddhister ser for eksempel på Amitabha Buddha for at blive genfødt i det rene land. Det rene land betragtes sommetider som en transcendent tilstand af at være, men nogle synes også, det er et sted, ikke i modsætning til den måde, mange mennesker forestiller himlen på.
Men i det rene land er poenget ikke at tilbe Amitabha, men at øve og aktualisere Buddhas lære i verden. Denne type tro kan være en kraftig upaya eller et dygtigt middel til at hjælpe udøveren med at finde et center eller et center til praksis.
Troens zen
I den anden ende af spektret er Zen, der stædigt modstår tro på noget overnaturligt. Som mester Bankei sagde: "Mit mirakel er, at når jeg er sulten, spiser jeg, og når jeg er træt, sover jeg". Alligevel siger et zen-ordsprog, at en zen-studerende skal have stor tro, stor tvivl og stor beslutsomhed. Et beslægtet Ch'an-ordsprog siger, at de fire forudsætninger for praksis er stor tro, stor tvivl, stort løfte og stor handlekraft.
Den fælles forståelse af ordene "tro" og "tvivl" gør disse ord meningsløse. Vi definerer "tro" som fravær af tvivl og "tvivl" som fravær af tro. Vi antager, at de, som luft og vand, ikke kan besætte det samme rum. En Zen-studerende opfordres dog til at dyrke begge dele.
Sensei Sevan Ross, direktør for Chicago Zen Center, forklarede, hvordan tro og tvivl fungerer sammen i en tale om dharma kaldet "Afstanden mellem tro og tvivl." Her er bare en lille smule:
”Den store tro og den store tvivl er de to ender af en åndelig vandrestok. Vi griber den ene ende med det greb, der er givet os af vores store beslutsomhed. Vi skubber ind i undervæksten i mørket på vores åndelige rejse. Denne handling er sand åndelig praksis - gribe fat i slutningen af troen og skubbe fremad med personalets tvivl ende. Hvis vi ikke har nogen tro, er vi ikke i tvivl. Hvis vi ikke har bestemmelse, tager vi aldrig stokken i første omgang. "
Tro og tvivl
Tro og tvivl skal være modsætninger, men Sensei siger "hvis vi ikke har nogen tro, er vi ikke i tvivl". ægte tro kræver ægte tvivl; uden tvivl er tro ikke tro.
Denne form for tro er ikke den samme som sikkerhed; det er mere som tillid (shraddha). Denne form for tvivl handler ikke om benægtelse og vantro. Og du kan finde denne samme forståelse af tro og tvivl i skrivningen af lærde og mystikere af andre religioner, hvis du søger efter den, selvom vi i disse dage for det meste hører fra absolutister og dogmatikere.
Tro og tvivl i en religiøs forstand handler begge om åbenhed. Tro handler om at leve på en ubekymret og modig måde og ikke på en lukket og selvbeskyttende måde. Tro hjælper os med at overvinde vores frygt for smerte, smerte og skuffelse og holde os åben for nye oplevelser og forståelse. Den anden type tro, der er fyldt med sikkerhed, er lukket.
Pema Chodron sagde: ”Vi kan lade omstændighederne i vores liv hærde os, så vi bliver stigende og bange, eller vi kan lade os blødgøre og gøre os venligere og mere åbne over for det, der skræmmer os. Vi har altid dette valg ”. Tro er åben for, hvad der skræmmer os.
Tvivl i den religiøse forstand anerkender det, der ikke forstås. Når han aktivt søger forståelse, accepterer han også, at forståelsen aldrig vil være perfekt. Nogle kristne teologer bruger ordet "ydmyghed" for at betyde den samme ting. Den anden form for tvivl, der får os til at folde vores arme og erklære, at al religion er køje, er lukket.
Zen-lærere taler om "begynders sind" og "kender ikke sindet" for at beskrive et sind, der er modtageligt for realisering. Dette er sindet af tro og tvivl. Hvis vi ikke er i tvivl, har vi ingen tro. Hvis vi ikke har tro, er vi ikke i tvivl.
Spring ind i mørket
Ovenfor nævnte vi, at stiv og ukritisk accept af dogme ikke er det, buddhismen handler om. Den vietnamesiske zenmester Thich Nhat Hanh siger: ”Vær ikke afgudsdyrkende eller bundet til nogen doktrin, teori eller ideologi, ikke engang buddhist. Buddhistiske tankesystemer er vejledende midler; de er ikke absolutte sandheder ”.
Men selv om de ikke er absolutte sandheder, er buddhistiske tankesystemer vidunderlige midler til vejledning. Troen på Amitabha fra ren jordbuddhisme, troen på Lotus Sutra fra Nichiren Buddhism og troen på guderne i tibetansk tantra er også som denne. I sidste ende er disse guddommelige væsener og sutraer upaya, dygtige midler til at lede vores spring i mørket, og til sidst er det os. At tro på dem eller tilbe dem er ikke poenget.
Et ordsprog tilskrives buddhismen, ”Sælg din intelligens og få forbløffelse. Tag det ene spring efter det andet i mørket, indtil lyset skinner ”. Udtrykket er oplysende, men vejledningen i lære og støtte fra sangha giver en vis retning til vores spring ind i mørket.
Åben eller lukket
Den dogmatiske tilgang til religion, den der kræver ubestridt loyalitet til et absolut trossystem, er troløs. Denne tilgang får folk til at klæbe sig fast ved dogmer snarere end at følge en sti. Hvis dogmatikeren tages til det ekstreme, kan dogmaten gå tabt inden for fantasismens fantasibygning. Hvilket bringer os tilbage til at tale om religion som "tro". Buddhister taler sjældent om buddhisme som en "tro". I stedet er det en praksis. Tro er en del af praksis, men det er også tvivl.