Hjertets bøn: hvad det er, og hvordan man beder

HJERTETS BØN - hvad det er, og hvordan man beder

Herre Jesus Kristus Guds Søn, forbarm dig over mig, en synder eller en synder

I kristendommens historie bemærker vi, at der i talrige traditioner var en lære om kroppens og kropslige positioners betydning for det åndelige liv. Store helgener har talt om det, såsom Dominic, Teresa af Avila, Ignatius af Loyola... Desuden har vi siden det fjerde århundrede stødt på råd om dette emne fra munkene i Egypten. Senere foreslog de ortodokse en lære om opmærksomhed på hjertets rytme og vejrtrækning. Dette er først og fremmest blevet talt om i forhold til "hjertets bøn" (eller "Jesu bøn", som er henvendt til ham).

Denne tradition tager højde for hjertets rytme, vejrtrækningen, tilstedeværelsen af ​​sig selv for at være mere tilgængelig for Gud. Det er en meget gammel tradition, der trækker på læren fra de egyptiske ørkenfædre, munke, der gav sig selv fuldstændig til Gud i et eremit- eller samfundsliv med særlig opmærksomhed på bøn, askese og herredømme over lidenskaberne. De kan betragtes som martyrernes efterfølgere, store vidner om troen på tidspunktet for religiøse forfølgelser, som ophørte, da kristendommen blev statsreligion i Romerriget. Med udgangspunkt i deres erfaring har de engageret sig i et arbejde med åndelig akkompagnement, hvor de har lagt vægt på at skelne, hvad man levede i bøn. Senere værdsatte den ortodokse tradition en bøn, hvor nogle ord hentet fra evangelierne kombineres med vejrtrækning og hjerteslag. Disse ord blev talt af den blinde Bartimæus: "Jesus, Davids søn, forbarm dig over mig!" (Mark 10,47) og af skatteopkræveren, der beder således: "Herre, forbarm dig over mig, en synder" (Luk 18,13).

Denne tradition er for nylig blevet genopdaget af de vestlige kirker, selvom den går tilbage til en æra før skismaet mellem vestlige og østlige kristne. Det er derfor en fælles arv at blive udforsket og nydt, hvilket interesserer os, da det viser, hvordan vi kan forbinde krop, hjerte og sind på en kristen spirituel vej. Der kan være konvergenser med nogle læresætninger fra fjernøstlige traditioner.

Søgen efter den russiske pilgrim

Fortællingerne om en russisk pilgrim giver os mulighed for at nærme os hjertets bøn. Gennem dette arbejde genfandt Vesten hesykasme. I Rusland var der en ældgammel tradition, ifølge hvilken visse mennesker, tiltrukket af en krævende åndelig rejse, begav sig til fods på tværs af landet, som tiggere og blev modtaget i klostre.Som pilgrimme gik de fra kloster til kloster og søgte svar på deres åndelige spørgsmål. Denne form for omvandrende tilbagetog, hvor askese og afsavn spillede en vigtig rolle, kunne vare flere år.

Den russiske pilgrim er en mand, der levede i det 1870. århundrede. Hans noveller udkom omkring XNUMX. Forfatteren er ikke klart identificeret. Han var en mand, der havde et helbredsproblem: en atrofieret arm, og han var plaget af ønsket om at møde Gud, og han gik fra det ene helligdom til det andet. En dag, i en kirke, hører han nogle ord hentet fra Paulus' breve. Så begynder en pilgrimsrejse, som han skrev historien om. Sådan ser han ud:

”Ved Guds nåde er jeg kristen, ved mine gerninger en stor synder, af tilstand en hjemløs pilgrim og af den ydmygeste slags, der vandrer fra sted til sted. Alle mine ejendele består af en pose tørt brød på mine skuldre og Bibelen under min skjorte. Intet andet. I løbet af den fireogtyvende uge efter treenighedsdagen gik jeg ind i kirken under liturgien for at bede lidt; de læste perikopen af ​​den hellige Paulus' brev til Thessalonikerne, hvori han siger: "Bed uophørligt" (1Thess 5,17:6,18). Denne maksime satte sig især fast i mit sind, og jeg begyndte derfor at tænke: hvordan kan man bede uophørligt, når det er uundgåeligt og nødvendigt for enhver mand at engagere sig i andre anliggender for at få næring? Jeg vendte mig til Bibelen og læste med mine egne øjne, hvad jeg havde hørt, nemlig at man skal bede "uophørligt med alle mulige bønner og bønner i Ånden" (Ef 1), bede "løfte rene hænder til himlen uden at vrede og uden strid" (2,8 Tim 25:26). Jeg tænkte og tænkte, men jeg vidste ikke, hvad jeg skulle beslutte mig for. "Hvad skal man gøre?" tænkte jeg. "Hvor kan jeg finde nogen, der kan forklare mig det? Jeg går til kirkerne, hvor berømte prædikanter taler, måske hører jeg noget overbevisende.' Og jeg gik. Jeg hørte mange fremragende prædikener om bøn. Men de var alle lære om bøn generelt: hvad bøn er, hvordan det er nødvendigt at bede, hvad dens frugter er; men ingen sagde, hvordan man skulle komme videre i bøn. Ja, der var en prædiken om bøn i ånden og om vedvarende bøn; men det angav ikke, hvordan man kom dertil (s. XNUMX-XNUMX).

Pilgrimmen er derfor meget skuffet, fordi han har hørt denne opfordring til vedvarende bøn, han har lyttet til prædikenerne, men ikke fået svar. Vi må erkende, at dette stadig er et aktuelt problem i vores kirker. Vi hører, at det er nødvendigt at bede, vi inviteres til at lære at bede, men afslutningsvis tror folk, at der ikke er steder, hvor man kan indvies i bøn, især at bede uden at ophøre og holde sin krop i tankerne. Derefter begynder pilgrimmen at gå rundt i kirker og klostre. Og det kommer fra en starec - en åndelig følgesvend munk - som tager imod ham venligt, inviterer ham til sit hus og tilbyder ham en bog om Fædrene, som vil give ham mulighed for klart at forstå, hvad bøn er og lære det med Guds hjælp: Philokalia , som på græsk betyder kærlighed til skønhed. Han forklarer ham, hvad man kalder Jesus-bønnen.

Her er, hvad starec fortæller ham: Jesu indre og evige bøn består i uophørligt, uden afbrydelse at påkalde Jesu Kristi guddommelige navn med læberne, sindet og hjertet, forestille sig hans konstante tilstedeværelse og bede om hans tilgivelse, i enhver beskæftigelse , alle steder. på alle tidspunkter, også i søvne. Det udtrykkes med disse ord: "Herre Jesus Kristus, forbarm dig over mig!". Enhver, der vænner sig til denne påkaldelse, får stor trøst deraf og føler behov for altid at fremsige denne bøn, så meget at han ikke længere kan undvære den, og den flyder spontant ind i ham. Forstår du nu, hvad vedvarende bøn er?

Og Pilgrimmen udbryder fuld af glæde: «For Guds kærlighed, lær mig, hvordan man kommer derhen!».

Starec fortsætter:
"Vi vil lære bøn ved at læse denne bog, som har titlen Philokalia". Denne bog samler traditionelle tekster om ortodoks spiritualitet.

Starec vælger en passage fra Sankt Simeon den nye teolog:

Sid stille og afsondret; bøj hovedet, luk øjnene; træk vejret langsommere, kig med fantasien ind i hjertet, bring sindet, det er tanken, fra hovedet til hjertet. Mens du trækker vejret, så sig: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over mig en synder," stille med dine læber eller bare med dit sind. Prøv at rense dine tanker, vær rolig og tålmodig, og gentag denne øvelse ofte.

Efter at have mødt denne munk læser den russiske pilgrim andre forfattere og fortsætter med at gå fra kloster til kloster, fra det ene bedested til det andet, hvor han møder alle mulige slags møder undervejs og uddyber sin lyst til uophørligt at bede. Han tæller antallet af gange, han udtaler påkaldelsen. Blandt de ortodokse består rosenkransen af ​​knob (halvtreds eller hundrede knob). Det svarer til rosenkransen, men her er der ingen Fadervor og Hil dig Maria repræsenteret af store og små perler, mere eller mindre adskilt. Knuderne er i stedet for samme størrelse og arrangeret efter hinanden, udelukkende med den hensigt at gentage Herrens navn, en praksis som gradvist tilegnes.
Sådan opdagede vores russiske pilgrim kontinuerlig bøn, begyndende fra en meget enkel gentagelse, idet vi tog højde for vejrtrækningens og hjertets rytme, forsøgte at komme ud af sindet, gå ind i det dybe hjerte, stille ens indre væsen og forblive på den måde. i permanent bøn.

Denne historie om pilgrimmen indeholder tre lektioner, der nærer vores forskning.

Den første lægger vægt på gentagelse. Vi behøver ikke gå på udkig efter mantraer blandt hinduerne, vi har dem i den kristne tradition med gentagelsen af ​​Jesu navn.I mange religiøse traditioner er gentagelsen af ​​et navn eller et ord i forhold til det guddommelige eller det hellige sted for koncentration og beroligende for personen og for forholdet til det usynlige. På samme måde gentager jøderne Shema flere gange om dagen (troserklæringen, der begynder med "Hør, Israel...", Dt 6,4:XNUMX). Gentagelsen er taget fra den kristne rosenkrans (som kommer fra St. Dominic, i det XNUMX. århundrede). Denne idé om gentagelse er derfor også klassisk i kristne traditioner.

Den anden lære omhandler nærværet til kroppen, som er knyttet til andre kristne traditioner. I det sekstende århundrede påpeger den hellige Ignatius af Loyola, som var oprindelsen af ​​jesuittspiritualiteten, interessen for at bede til hjertets rytme eller vejrtrækningen, derfor vigtigheden af ​​at være opmærksom på kroppen (jf. Spiritual exercises , 258 -260). På denne måde at bede tager man afstand fra en intellektuel refleksion, fra en mental tilgang, for at komme ind i en mere affektiv rytme, fordi gentagelsen ikke kun er ekstern, vokal.

Den tredje lære refererer til den energi, der frigives i bøn. Dette energibegreb – som man ofte støder på i dag – er ofte tvetydigt, polysemisk (det vil sige, det har forskellige betydninger). Da vi har at gøre med den tradition, som den russiske pilgrim indskriver sig i, taler vi om en åndelig energi, som findes i selve Guds navn, som udtales. Denne energi falder ikke ind under kategorien vibrationsenergi, som i udtalen af ​​den hellige stavelse OM, som er materiel. Vi ved, at det første mantra, det oprindelige mantra for hinduisme, er den mystiske stavelse OM. Det er den indledende stavelse, som kommer fra menneskets dybder, i kraft af udånding. I vores tilfælde har vi at gøre med uskabte energier, selve den guddommelige energi, som kommer ind i personen og gennemsyrer ham, når han udtaler Guds navn.Philokalias lære giver os derfor mulighed for at genskabe forbindelsen til oplevelsen af ​​gentagelse, vejrtrækning og krop. , af energi, men antaget i en kristen tradition, hvor der ikke er tale om en kosmisk energi, men en åndelig.

Lad os vende tilbage til overførslen af ​​traditionen med bøn fra hjertet, af den uophørlige påkaldelse af Jesu navn, som er placeret i hjertets dyb. Det går tilbage til de høje traditioner hos de græske fædre i den byzantinske middelalder: Gregory Palamàs, Simeon den nye teolog, Maximus Bekenderen, Diadoco di Fotice; og til ørkenfædrene i de første århundreder: Macarius og Evagrius. Nogle linker det endda til apostlene... (i Philokalia). Denne bøn udviklede sig især i klostrene i Sinai, på grænsen til Egypten, startende fra det 1782. århundrede, derefter på Athos-bjerget i det XNUMX. århundrede. Hundredvis af munke bor der stadig fuldstændig isoleret fra verden, altid fordybet i denne hjertes bøn. I nogle klostre bliver der ved med at mumle, som brummen fra en bikube, i andre siges det indadtil, i stilhed. Hjertets bøn blev introduceret i Rusland i midten af ​​det XNUMX. århundrede. Den store mystiker St. Sergius af Radonezh, grundlæggeren af ​​den russiske monastik, kendte hende. Andre munke gjorde det senere kendt i det attende århundrede, derefter spredte det sig gradvist uden for klostrene, takket være udgivelsen af ​​Philokalia, i XNUMX. Endelig udbredte fortællingen om den russiske pilgrim fra slutningen af ​​det nittende århundrede. hendes populære.

Bøn fra hjertet vil give os mulighed for at udvikle os i det omfang, vi kan tilegne os den oplevelse, vi har påbegyndt, i et stadig mere kristent perspektiv. I det, vi har lært indtil nu, har vi frem for alt insisteret på det affektive og kropslige aspekt af bøn og gentagelse; nu, lad os tage et skridt mere. Denne måde at genanvende en sådan procedure på indebærer ikke en dom eller en foragt for andre religiøse traditioner (såsom tantrisme, yoga...). Her har vi mulighed for at placere os i hjertet af den kristne tradition, med hensyn til et aspekt, som man forsøgte at ignorere i forrige århundrede i de vestlige kirker. De ortodokse er forblevet tættest på denne praksis, mens den nyere vestlige katolske tradition snarere har udviklet sig i retning af en rationel og institutionel tilgang til kristendommen. De ortodokse er forblevet tættere på æstetikken, på det man føler, på skønheden og på den åndelige dimension, i betydningen opmærksomhed på Helligåndens arbejde i menneskeheden og i verden. Vi har set, at ordet hesychasme betyder stilhed, men det refererer også til ensomhed, til erindring.

Navnets kraft

Hvorfor siges det i den ortodokse mystik, at hjertets bøn er kernen i ortodoksien? Blandt andet fordi den uophørlige påkaldelse af Jesu navn er forbundet med den jødiske tradition, for hvilken Guds navn er helligt, da der er en styrke, en særlig kraft i dette navn. Ifølge denne tradition er det forbudt at udtale navnet Jhwh. Når jøderne taler om navnet, siger de: navnet eller tetragrammet, de fire bogstaver. De udtalte det aldrig, undtagen en gang om året, på det tidspunkt, hvor templet i Jerusalem stadig eksisterede. Kun ypperstepræsten havde ret til at udtale navnet Jhwh, i det allerhelligste. Når navnet nævnes i Bibelen, nævnes Gud, og i selve navnet er der en ekstraordinær tilstedeværelse af Gud.

Navnets betydning findes i Apostlenes Gerninger, den første bog i den kristne tradition efter evangelierne: "Den, som påkalder Herrens navn, skal blive frelst" (ApG 2,21:XNUMX). Navnet er personen, Jesu navn frelser, helbreder, driver urene ånder ud, renser hjertet. Her er, hvad en ortodoks præst siger i denne forbindelse: «Bær konstant Jesu søde navn i dit hjerte; hjertet er optændt af det uophørlige kald af dette elskede navn, af en uudsigelig kærlighed til ham".

Denne bøn er baseret på opfordringen til altid at bede, og som vi nævnte i forbindelse med den russiske pilgrim. Alle hans ord er fra Det Nye Testamente. Det er synderens råb, der beder Herren om hjælp, på græsk: «Kyrie, eleison». Denne formel bruges også i den katolske liturgi. Og stadig i dag reciteres det dusinvis af gange på græsk-ortodokse kontorer. Gentagelsen af ​​"Kyrie, eleison" er derfor vigtig i den østlige liturgi.

For at gå ind i hjertets bøn er vi ikke forpligtet til at recitere hele formlen: "Herre Jesus Kristus, forbarm dig over mig (en synder)"; vi kan vælge et andet ord, der bevæger os. Men vi må forstå vigtigheden af ​​Jesu navns tilstedeværelse, når vi ønsker at trænge dybt ind i betydningen af ​​denne påkaldelse. I den kristne tradition betyder Jesu navn (som på hebraisk hedder Jehoshua): "Gud frelser". Det er en måde at gøre Kristus til stede i vores liv. Vi vender tilbage for at tale om det. Foreløbig kan et andet udtryk passe os bedre. Det vigtige er at vænne sig til at gentage dette udtryk regelmæssigt, som et tegn på ømhed, der udtrykkes til nogen. Når vi er påbegyndt en åndelig vej, og vi accepterer, at det er en vej i forhold til Gud, opdager vi særlige navne, som vi adresserer til Gud, navne, som vi elsker på en bestemt måde. De er nogle gange kærlige navne, fulde af ømhed, hvilket kan siges alt efter det forhold, man har til ham. For nogle vil han være Herre, Fader; for andre vil han være far eller elskede... Et enkelt ord kan være tilstrækkeligt i denne bøn; det vigtigste er ikke at ændre for ofte, at gentage det regelmæssigt, og at det for dem, der udtaler det, er et ord, der rodfæster dem i deres hjerte og i Guds hjerte.

Nogle af os kan være tilbageholdende med at høre ordene "barmhjertighed" og "synder". Ordet medlidenhed er foruroligende, fordi det ofte har fået en smertefuld eller ydmygende konnotation. Men hvis vi betragter det i dens primære betydning af barmhjertighed og medfølelse, kan bøn også betyde: "Herre, se ømt på mig". Ordet synder fremkalder erkendelsen af ​​vores fattigdom. Der er ingen skyld her centreret om en liste over synder. Synd er snarere en tilstand, hvor vi opfatter, i hvilken grad vi kæmper for at elske og lader os elske, som vi gerne vil. At synde betyder at «gå glip af målet»... Hvem erkender ikke, at de savner målet oftere, end de gerne ville? Når vi vender os til Jesus, beder vi ham om at have medfølelse med de vanskeligheder, vi har ved at leve på det dybe hjertes niveau, i kærlighed. Det er en opfordring til hjælp til at frigive den indre kilde.

Hvordan foregår denne indånding af navnet, af Jesu navn? Som fortalt af den russiske pilgrim, gentages invokationen et vist antal gange ved hjælp af rosenkransen med knuder. Det at recitere det halvtreds eller hundrede gange på rosenkransen giver os mulighed for at vide, hvor vi er, men det er bestemt ikke det vigtigste. Da starec viste den russiske pilgrim, hvordan han skulle gå videre, sagde han til ham: "Du begynder først med tusind gange og derefter to tusinde gange...". Med rosenkransen, hver gang Jesu navn bliver sagt, bliver der knyttet en knude. Denne gentagelse udført på knuderne giver dig mulighed for at rette dine tanker, huske hvad du laver og hjælper dermed til at forblive opmærksom på bønsprocessen.

Indånd Helligånden

Ved siden af ​​rosenkransen giver vejrtrækningsarbejdet os det bedste referencepunkt. Disse ord gentages til rytmen af ​​indånding og derefter udånding, for at få dem til gradvist at trænge ind i vores hjerte, som vi vil se i de praktiske øvelser. I dette tilfælde er noder ikke nødvendige. Under alle omstændigheder, selv i dette, forsøger vi ikke at lave bedrifter. Så snart vi begiver os ud på en bønsvej med det formål at opnå synlige resultater, følger vi verdens ånd og vender os væk fra det åndelige liv. I de dybeste åndelige traditioner, hvad enten de er jødiske, hinduistiske, buddhistiske eller kristne, er der frihed med hensyn til resultater, fordi frugten allerede er på vej. Vi skulle allerede opleve det. Ville vi måske turde bekræfte: "Jeg er ankommet"? Men uden tvivl høster vi allerede gode frugter. Målet er at nå frem til en stadig større indre frihed, et stadig dybere fællesskab med Gud, som gives umærkeligt, progressivt. Alene det at være på farten, at være opmærksomme på det, vi lever, er allerede tegnet på en kontinuerlig tilstedeværelse i nuet, i indre frihed. Vi behøver ikke lede efter resten: det er givet i overskud.

De gamle munke siger: frem for alt må man ikke overdrive, ikke forsøge at gentage Navnet, før man bliver fuldstændig følelsesløs; formålet er ikke at gå i trance. Der er andre religiøse traditioner, der foreslår metoder til at komme dertil, og ledsager ordenes rytme med en acceleration af vejrtrækningen. Man kan hjælpe ved at slå på trommerne, eller med roterende bevægelser af stammen som i visse sufi-broderskaber. Dette forårsager hyperventilation, derfor hyper-iltning af hjernen, som forårsager en ændring af bevidsthedstilstanden. Den person, der deltager i disse trancer, bliver revet med af virkningerne af at fremskynde sin vejrtrækning. At have mange, der svinger sammen, fremskynder processen. I den kristne tradition er det, der søges, indre fred, uden nogen særlig manifestation. Kirker har altid været forsigtige med mystiske oplevelser. Normalt ved ecstasy bevæger personen sig næsten ikke, men der kan være små ydre bevægelser. Ingen agitation eller ophidselse søges, vejrtrækningen tjener kun som støtte og som åndeligt symbol for bøn.

Hvorfor forbinder navnet med åndedrættet? Som vi har set, er Gud i den jødisk-kristne tradition menneskets ånde. Når mennesket trækker vejret, modtager det liv givet til det af en Anden. Billedet af duens nedstigning – symbol på Helligånden – på Jesus i det øjeblik, han blev døbt, betragtes i cisterciensertraditionen som Faderens kys til sin søn. I vejrtrækningen modtager man Faderens ånde. Hvis i det øjeblik, i dette åndedrag, Sønnens navn udtales, er Faderen, Sønnen og Ånden til stede. I Johannesevangeliet læser vi: "Hvis nogen elsker mig, vil han holde mit ord, og min Fader skal elske ham, og vi vil komme til ham og bo hos ham" (Joh 14,23). At trække vejret til rytmen af ​​Jesu navn giver en særlig betydning til indåndingen. ”Åndedræt fungerer som en støtte og symbol for bøn. "Jesu navn er en parfume, der breder sig" (jf. Højsangen, 1,4). Jesu ånde er åndeligt, det helbreder, uddriver dæmoner, formidler Helligånden (Joh 20,22:7,34). Helligånden er guddommelig åndedræt (Spiritus, at trække vejret), inspiration af kærlighed inden for det treenige mysterium. Jesu åndedræt måtte, ligesom hans hjerteslag, uophørligt forbindes med dette kærlighedsmysterium, såvel som til skabningens suk (Mk 8,12 og 8,26) og til de "forhåbninger", som hver menneskets hjerte bærer i sig selv. Det er Ånden selv, der beder for os med uudsigelige suk” (Rom XNUMX)» (Serr J.).

Man kunne også stole på hjertebanken for at sætte tempoet i recitationen. Dette er den ældste tradition for hjertets bøn, men vi indser, at vi i vore dage, med livets nuværende rytmer, ikke længere har den hjerterytme, som bonden eller munken havde i sin celle. Man skal også passe på ikke at koncentrere sig for meget om dette organ. Vi er meget ofte under pres, derfor er det ikke tilrådeligt at bede til hjerterytmens rytme. Visse teknikker relateret til hjertets rytme kan være farlige. Det er bedre at holde fast i den dybe tradition for vejrtrækning, en biologisk rytme så fundamental som hjertets, og som også har den mystiske betydning af et fællesskab med et liv, der gives og modtages i vejrtrækningen. I Apostlenes Gerninger siger Paulus: "I ham lever og bevæger vi os og er til" (ApG 17,28:XNUMX) Ifølge denne tradition er vi derfor skabt i hvert øjeblik, vi fornyes; dette liv kommer fra ham, og en måde at byde det velkommen er at trække vejret bevidst.

Gregory Sinaita sagde: "I stedet for at indånde Helligånden, bliver vi fyldt med onde ånders ånde" (dårlige vaner, "lidenskaber", alt, hvad der gør vores daglige liv kompliceret). Fixer sindet på vejrtrækningen (som vi har gjort indtil videre), det falder til ro, og vi mærker en fysisk, psykologisk og moralsk afslapning. "Breathing the Spirit", i navnets artikulation, kan vi finde hvile i hjertet, og det svarer til hesychasme procedure. Hesychius af Batos skriver: «Når påkaldelsen af ​​Jesu navn er ledsaget af et begær fuld af sødme og glæde, fylder det hjertet med glæde og sindsro. Vi vil da blive fyldt med sødmen ved at høre og føle denne salige jubel som en trylleformular, fordi vi vil vandre i hjertets hesychia med den søde fornøjelse og fryd, som den fylder sjælen med.

Vi frigør os fra omverdenens agitation, spredningen, mangfoldigheden, det frenetiske jag falder til ro, fordi vi alle ofte bliver opfordret på en meget trættende måde. Når vi, takket være denne praksis, ankommer til et større nærvær for os selv, i dybden, begynder vi at have det godt med os selv, i stilhed. Efter en vis tid opdager vi, at vi er sammen med En anden, for at elske er at blive beboet og at lade os elske er at lade os selv blive beboet. Lad os genfinde, hvad jeg sagde om forvandling: hjertet, sindet og kroppen genopdager deres oprindelige enhed. Vi er fanget i bevægelsen af ​​metamorfose, af forvandlingen af ​​vores væsen. Dette er et tema, der er kært for ortodoksien. Vores hjerte, sind og krop er stille og finder deres enhed i Gud.

PRAKTISKE TIPS – Find den rigtige afstand

Vores første bekymring, når vi stopper for at lære "Jesus-bønnen", vil være at søge sindets stilhed, at undgå alle tanker og at rette os ind i hjertets dyb. Derfor er åndedrætsarbejde til stor hjælp.

Som vi ved, ved at bruge ordene: "Jeg lader mig gå, jeg giver mig selv, jeg forlader mig selv, jeg modtager mig selv" er vores mål ikke at nå frem til tomhed som i zen-traditionen f.eks. Det er et spørgsmål om at frigøre et indre rum, hvor vi kan få oplevelsen af ​​at blive besøgt og beboet. Denne procedure har intet magisk over sig, det er en åbning af hjertet til en åndelig tilstedeværelse i sig selv. Det er ikke en mekanisk øvelse eller en psykosomatisk teknik; vi kan også erstatte disse ord med hjertets bøn. I vejrtrækningens rytme kan man ved indånding sige: "Herre Jesus Kristus", og ved udånding: "Forbarm dig over mig". I det øjeblik glæder jeg mig over åndedrættet, ømheden, den barmhjertighed, der er givet mig som en salvelse af Ånden.

Lad os vælge et stille sted, lad os falde til ro, lad os påkalde Ånden for at lære os at bede. Vi kan forestille os Herren tæt på os eller i os, med den sikre vished om, at han ikke har andet ønske end at fylde os med sin fred. I begyndelsen kan vi begrænse os til en stavelse, et navn: Abbà (Fader), Jesus, Effathà (åbne op, henvendt til os selv), Marana-tha (kom, Herre), Her er jeg, Herre osv. Vi må ikke ændre formlen for ofte, den skal være kort. John Climacus råder: "at din bøn ignorerer al multiplikation: et enkelt ord var nok for tolderen og den fortabte søn til at opnå Guds tilgivelse. Overflod i bøn fyldes ofte med billeder og distraherer, mens et enkelt ord (monologi) ofte fremmer erindring" .

Lad os tage det roligt på rytmen af ​​vores vejrtrækning. Vi gentager det stående, siddende eller liggende, og holder vejret så meget som muligt, for ikke at trække vejret for hurtigt. Hvis vi holder vejret et stykke tid, bliver vores vejrtrækning langsommere. Det bliver mere spredt, men vi bliver iltet ved at trække vejret gennem mellemgulvet. Åndedrættet når så en sådan amplitude, at man behøver at trække vejret sjældnere. Ydermere, som Theophanes the Recluse skriver: «Du skal ikke bekymre dig om antallet af bønner, der skal reciteres. Pas kun på, at bøn udspringer fra dit hjerte og fosser som en kilde med levende vand. Tag tanken om mængde helt ud af dit sind." Igen skal alle finde den formel, der passer til dem: ordene, der skal bruges, åndedrættets rytme, recitationens varighed. I første omgang vil recitationen ske mundtligt; lidt efter lidt behøver vi ikke længere at udtale det med læberne og heller ikke bruge en rosenkrans (enhver rosenkrans kan være fint, hvis du ikke har den lavet af uldne knuder). En automatisme vil regulere vejrtrækningens bevægelse; bønnen vil forenkle og vil nå vores underbevidsthed for at pacificere den. Stilhed vil gennemsyre os indefra.

I denne indånding af Navnet udtrykkes og uddybes vores ønske; lidt efter lidt træder vi ind i hesychias fred. Ved at placere sindet i hjertet - og vi kan lokalisere et punkt fysisk, hvis dette hjælper os, i vores bryst eller i vores hara (jf. Zen-traditionen) - påkalder vi uophørligt Herren Jesus; forsøger at sørge for at skubbe alt væk, der kan distrahere os. Denne læring tager tid, og man skal ikke lede efter et hurtigt resultat. Der skal derfor gøres en indsats for at forblive i stor enkelhed og stor fattigdom og acceptere det, der gives. Når som helst forstyrrelserne vender tilbage, lad os igen fokusere på åndedrættet og talen.

Når du har fået denne vane, når du går, når du sætter dig ned, kan du genoptage din vejrtrækning. Hvis dette Guds navn lidt efter lidt, uanset hvilket navn du giver det, forbindes med dets rytme, vil du føle, at din persons fred og enhed vil vokse. Når nogen provokerer dig, hvis du oplever en følelse af vrede eller aggression, hvis du føler, at du er ved at miste kontrollen over dig selv, eller hvis du bliver fristet til at begå handlinger, der strider imod din overbevisning, så fortsæt med at indånde navnet. Når du mærker en indre impuls, der modarbejder kærlighed og fred, gør denne bestræbelse på at finde dig selv i dine dybder gennem vejrtrækning, gennem at være til stede for dig selv, gennem gentagelsen af ​​navnet, dig årvågen og opmærksom på hjertet. Dette kan give dig mulighed for at falde til ro, forsinke dit svar og give dig selv tid til at finde den rigtige afstand til en begivenhed, dig selv, en anden. Det kan være en meget konkret metode til at formilde negative følelser, som nogle gange er en gift for din indre sindsro og forhindrer et dybt forhold til andre.

JESU BØN

Jesu bøn kaldes hjertebøn, fordi i den bibelske tradition findes menneskets centrum og dets spiritualitet på hjertets niveau. Hjertet er ikke blot affektivitet. Dette ord refererer til vores dybe identitet. Hjertet er også visdommens sted. I de fleste spirituelle traditioner repræsenterer det et vigtigt sted og symbol; nogle gange er det relateret til temaet hulen eller lotusblomsten eller templets indre celle. I denne henseende er den ortodokse tradition særligt tæt på de bibelske og semitiske kilder. «Hjertet er hele legemets herre og konge», siger Macario, og «når nåden tager hjertets græsgange i besiddelse, hersker den over alle lemmer og over alle tanker; fordi der er intelligensen, der er sjælens tanker, derfra venter det gode«. I denne tradition er hjertet i menneskets centrum, roden til intellektets og viljeevnen, det punkt, hvorfra alt åndeligt liv kommer, og mod hvilket det konvergerer. Det er kilden, mørk og dyb, hvorfra hele menneskets psykiske og åndelige liv udspringer, og gennem hvilken det er tæt på og kommunikerer med livets Kilde”. At sige, at man i bøn skal gå fra hovedet til hjertet, betyder ikke, at hovedet og hjertet er modsatrettede. I hjertet er der ligeså lysten, beslutningen, handlingsvalget. Når vi på nuværende sprog siger, at en person er en mand eller kvinde med et stort hjerte, henviser vi til den affektive dimension; men når det kommer til "at have et løvehjerte" refererer det til mod og beslutsomhed.

Jesu bøn, med dens respiratoriske og åndelige aspekt, har til formål at få "hovedet til at dale ned i hjertet": således når vi frem til hjertets intelligens. "Det er godt at komme ned fra hjernen til hjertet - siger Theophanes the Recluse -. For øjeblikket er der kun cerebrale refleksioner over Gud i dig, men Gud selv forbliver på ydersiden«. Det er blevet sagt, at konsekvensen af ​​at bryde med Gud er en slags disintegration af personen, et tab af indre harmoni. For at genbalancere personen med alle dets dimensioner, sigter processen med hjertets bøn på at forbinde hovedet og hjertet, fordi "tanker hvirvler som snefnug eller mygsværme om sommeren". Vi kan så opnå en meget dybere forståelse af den menneskelige og åndelige virkelighed.

Kristen oplysning

Da det at tale Jesu navn slipper hans ånde i os, er den vigtigste effekt af hjertebøn oplysning, som ikke er en fysisk følt manifestation, selvom det kan have virkninger på kroppen. Hjertet vil kende den åndelige varme, fred, lys, så godt udtrykt i den ortodokse liturgi. Østens kirker er dekoreret med ikoner, hver med sit lille lys reflekteret i sig, et tegn på en mystisk tilstedeværelse. Mens vestlig mystisk teologi blandt andet har insisteret på oplevelsen af ​​den mørke nat (med karmelitiske traditioner, som for eksempel Johannes af Korset), fremhæves i østens belysning, forvandlingens lys. Ortodokse helgener forvandles mere, end hvis de modtog stigmata (I den katolske tradition modtog nogle helgener som Frans af Assisi spor af korsfæstelsessår i deres kød og sluttede sig dermed til den korsfæstede Kristi lidelse). Vi taler om taborlyset, for på Taborbjerget blev Jesus forvandlet. Åndelig vækst er en vej til progressiv forvandling. Det er selve Guds lys, der ender med at reflektere sig selv på menneskets ansigt. Af denne grund er vi selv kaldet til at blive ikoner for Guds ømhed, efter Jesu eksempel.I det omfang vi genfinder vores skjulte kilde, skinner lidt efter lidt det indre lys gennem vores blik. Der er en ynde ved bevægende deltagelse, som imponerer en stor sødme i øjnene og ansigterne hos de religiøse i Østen.

Det er Helligånden, der skaber enhed i personen. Det endelige mål for det åndelige liv er guddommeliggørelsen af ​​mennesket ifølge den ortodokse tradition, altså en indre forvandling, der genskaber den lighed, der er såret af bruddet med Gud.Mennesket kommer stadig tættere på Gud, ikke af sin egen styrke, men for Åndens nærhed, som begunstiger hjertets bøn. Der er stor forskel på meditationsteknikker, hvor man forsøger at nå en bestemt bevidsthedstilstand gennem personlig indsats, og en kristen bønmetode. I det første tilfælde udføres arbejdet med sig selv - som bestemt er nødvendigt for enhver åndelig vej - udelukkende af en selv, eventuelt med ekstern menneskelig hjælp, for eksempel en lærers. I det andet tilfælde, selvom vi er inspireret af nogle teknikker, leves tilgangen i en ånd af åbenhed og velkommen til et transformerende nærvær. Gradvist, takket være praksis med hjertets bøn, genopdager mennesket en dyb enhed. Jo mere denne enhed slår rod, jo bedre kan han komme i fællesskab med Gud: det er allerede en forkyndelse af opstandelsen! Man må dog ikke være under nogen illusioner. Der er intet automatisk eller umiddelbart ved denne proces. Det er ikke nok at være tålmodig, det er lige så vigtigt at acceptere at blive renset, det vil sige at erkende de uklarheder og afvigelser i os, der forhindrer accepten af ​​nåden. Bøn fra hjertet stimulerer en holdning af ydmyghed og omvendelse, som betinger dens autenticitet; den er ledsaget af en vilje til dømmekraft og indre årvågenhed. Stillet over for Guds skønhed og kærlighed bliver mennesket bevidst om sin synd og inviteres til at begive sig ud på omvendelsens vej.

Hvad siger denne tradition om guddommelig energi? Kroppen kan også mærke virkningerne af belysningen af ​​opstandelsen lige nu. Blandt de ortodokse er der en altid tilstedeværende debat om energier. Er de skabte eller uskabte? Er de virkningen af ​​en direkte handling fra Gud på mennesket? Hvilken natur er guddommeliggørelse? Hvordan kunne Gud, transcendent og utilgængelig i sit væsen, være i stand til at kommunikere sine nådegaver til mennesket, til det punkt at "gudgøre" det med sin handling? Vores samtidiges interesse for energispørgsmålet forpligter os til kort at dvæle ved dette spørgsmål. Gregory Palamàs taler om en "deltagelse" i noget mellem den kristne og Gud. Dette noget er de guddommelige "energier", der kan sammenlignes med solens stråler, der bringer lys og varme, uden at være solen i sin essens, og som vi alligevel kalder : sol. Det er disse guddommelige energier, der virker på hjertet for at genskabe os i billede og lighed. Hermed giver Gud sig selv til mennesket uden at ophøre med at være transcendent for ham. Gennem dette billede ser vi, hvordan vi gennem arbejdet med åndedrættet og på gentagelsen af ​​navnet kan byde den guddommelige energi velkommen og tillade en forvandling af det dybe væsen gradvist at finde sted i os.

Navnet der helbreder

Med hensyn til at udtale navnet er det vigtigt ikke at indtage en holdning, der falder inden for magiens område. Vores er et trosperspektiv på en Gud, som er sit folks hyrde, og som ikke ønsker at miste nogen af ​​sine får. At kalde Gud ved hans navn betyder at åbne op for hans nærvær og for kraften i hans kærlighed. At tro på kraften i fremkaldelsen af ​​Navnet betyder at tro på, at Gud er til stede i vores dybder og kun venter på et tegn fra os for at fylde os med den nåde, vi har brug for. Vi må ikke glemme, at nåde altid tilbydes. Problemet kommer fra os, der ikke beder om det, vi ikke hilser det velkommen, eller vi er ikke i stand til at genkende det, når det virker i vores eller andres liv. Opsigelsen af ​​Navnet er derfor en troshandling på en kærlighed, der aldrig holder op med at give sig selv, en ild, der aldrig siger: "Nok!".

Måske forstår vi nu bedre, hvordan det ud over det arbejde, vi har påbegyndt med kroppen og åndedrættet, er muligt for dem, der ønsker, at indføre dimensionen af ​​gentagelse af navnet. Således slutter Ånden sig lidt efter lidt til vores vejrtrækning. Konkret, efter mere eller mindre lang læring, når vi har et øjebliks ro, når vi går ned ad gaden eller når vi er i metroen, hvis vi går ind i dyb vejrtrækning, spontant, kan Jesu navn besøge os og minde os om hvem vi er, faderens elskede børn.

I øjeblikket menes det, at hjertets bøn kan opfordre til underbevidstheden og implementere en form for frigørelse i den. Faktisk ligger dystre, vanskelige og foruroligende realiteter glemt der. Når dette velsignede navn gennemsyrer underbevidstheden, driver det andre navne ud, som måske ødelægger os. Dette er på ingen måde automatisk og vil ikke nødvendigvis erstatte en psykoanalytisk eller psykoterapeutisk procedure; men i den kristne tro er dette syn på Åndens arbejde en del af inkarnationen: I kristendommen er ånden og kroppen uadskillelige. Takket være vores fællesskab med Gud, som er et forhold, kan det at udtale hans navn befri os fra mørket. Vi læser i Salmerne, at når en fattig mand råber, svarer Gud altid (Sl 31,23:72,12; 5,2:XNUMX). Og Højsangens elskede siger: "Jeg sov, men mit hjerte var vågent" (Sang XNUMX:XNUMX). Her kan vi tænke på billedet af moderen, der sover, men ved, at hendes baby ikke har det særlig godt: hun vil vågne ved det mindste støn. Det er en tilstedeværelse af samme slags, som kan opleves i kærlighedslivets vigtige øjeblikke, forældrelivet, slægtslivet. Hvis det at elske er at være beboet, kan det samme også siges om det forhold, som Gud har til os. At opdage det og leve af det er en nåde at blive bedt om.

Når vi forbereder et vigtigt møde, tænker vi over det, vi forbereder os på det, men vi kan ikke garantere, at det bliver et vellykket møde. Det afhænger ikke helt af os, men det afhænger også af den anden. I mødet med Gud er det, der afhænger af os, at forberede vores hjerte. Selvom vi ikke kender dagen eller timen, forsikrer vores tro os om, at den Anden vil komme. Til dette formål er det nødvendigt, at vi allerede placerer os i en trostilgang, selvom det er en tro i sine første skridt. Hav den frækhed at håbe på, at der faktisk er nogen, der kommer til os, selvom vi ikke hører noget! Det er en kontinuerlig placering i nærvær, ligesom vi trækker vejret hvert øjeblik, og vores hjerte banker uden at stoppe. Vores hjerte og åndedræt er afgørende for os, så dette at sætte os selv i nærvær bliver afgørende fra et spirituelt synspunkt. Efterhånden bliver alt liv, liv i Gud. Vi oplever det bestemt ikke permanent, men i visse øjeblikke kan vi intuitere det. De øjeblikke opmuntrer os, når vi har indtryk af at spilde tid i bøn, hvilket uden tvivl ofte ofte sker for os...

Forvent det uventede

Vi kan trække fra vores egen forholdsoplevelse, fra erindringen om vores forundring over, hvad vi har opdaget af skønhed i os selv og i andre. Vores erfaring afslører for os vigtigheden af ​​at kunne genkende skønheden på vores vej. For nogle vil det være naturen, for andre venskab; i en nøddeskal, alt det, der får os til at vokse og tager os ud af banaliteten, af dagligdagen. Forvent det uventede og stadig være i stand til at undre dig! "Jeg afventer det uventede," fortalte en ung mand på jagt efter et kald til mig en dag, som jeg mødte i et kloster: så jeg talte med ham om overraskelsernes Gud. Det er en rejse, der tager tid. Lad os huske, at vi sagde, at svaret allerede er til stede på selve rejsen. Vi er fristet til at stille os selv spørgsmålet: hvornår ankommer jeg, og hvornår får jeg svaret? Det vigtige er, at vi tager afsted, drikker af de brønde, vi møder, velvidende, at det vil tage lang tid at nå dertil. Horisonten viger, når du nærmer dig bjerget, men der er glæden ved rejsen, der ledsager anstrengelsens tørhed, der er nærheden af ​​dine klatrekammerater. Vi står ikke alene, vi står allerede over for den åbenbaring, der venter os på toppen. Når vi er bevidste om dette, bliver vi pilgrimme af det absolutte, Guds pilgrimme, uden at søge resultatet.

Det er meget svært for os vesterlændinge ikke at sigte efter øjeblikkelig effektivitet. I den berømte hinduistiske bog Bhagavadgita siger Krishna, at vi skal arbejde uden at ønske frugten af ​​vores arbejde. Buddhister tilføjer, at man bør frigøre sig fra begær, som er illusion, for at opnå oplysning. Langt senere, i Vesten, i det sekstende århundrede, ville St. Ignatius af Loyola insistere på "ligegyldighed", som for ham bestod i at opretholde en retfærdig indre frihed med hensyn til en vigtig beslutning, indtil dømmekraft bekræfter det rigtige valg. Men som vi har set, forbliver begær i kristendommen en vigtig realitet for den åndelige rejse. Det forener sig i den impuls, der får os til at gå ud af os selv i retning af en fylde, og alt dette i stor fattigdom. Faktisk producerer begær et tomrum i vores sjæl, fordi vi kun kan begære det, vi endnu ikke har, og det giver håbet sin impuls.

Dette hjælper os til at tænke "rigtigt", for vores tænkning er også en hjertetanke og ikke kun en ren intellektuel øvelse. Den hjerteoplyste tankes retfærdighed og vores hjertes tilstande fortæller os noget om retfærdigheden af ​​vores forhold. Vi vil snart se dette i den ignatianske tradition, når vi taler om "åndernes bevægelse". Dette udtryk fra Sankt Ignatius af Loyola er en anden måde at tale om hjertetilstande på, som fortæller os, hvordan vi lever vores forhold til Gud og med andre. Vi vesterlændinge lever frem for alt på niveauet af intellektet, af rationalitet, og nogle gange reducerer vi hjertet til følelser. Vi er så fristet til enten at neutralisere det eller til at ignorere det. For nogle af os eksisterer ikke det, der ikke kan måles, men det er ikke desto mindre i modstrid med hverdagserfaringen, fordi kvaliteten af ​​relationen ikke kan måles.

Midt i menneskets splittelse, af spredningen forårsaget af distraktion, hjælper recitationen af ​​navnet til vejrtrækningens rytme os til at genopdage hovedets, kroppens og hjertets enhed. Denne kontinuerlige bøn kan blive virkelig vital for os, i den forstand at den følger vores vitale rytmer. Vital også i den forstand, at i de øjeblikke, hvor vores liv bliver sat spørgsmålstegn ved, truet, lever vi de mest intense oplevelser. Så kan vi kalde Herren ved hans navn, gøre ham nærværende og lidt efter lidt gå ind i bevægelsen af ​​hjertets oplysning. Vi er ikke forpligtet til at være store mystikere for dette. I visse øjeblikke i vores liv kan vi opdage, at vi er elsket på en helt ubeskrivelig måde, der fylder os med glæde. Dette er en bekræftelse af, hvad der er smukkest i os og på eksistensen af ​​det elskede Væsen; det kan kun vare et par sekunder, og alligevel blive som en milepæl på vores vej. Hvis der ikke er nogen præcis årsag til denne intense glæde, kalder St. Ignatius det en "trøst uden årsag". For eksempel, når det ikke er en glæde, der kommer fra gode nyheder, en forfremmelse, enhver form for tilfredsstillelse. Det gennemsyrer os pludselig, og dette er tegnet på, at det kommer fra Gud.

Bed omhyggeligt og tålmodigt

Hjertets bøn er blevet stillet spørgsmålstegn ved og mistænkt på grund af risikoen for tilbagetrækning og illusion om resultaterne. Den ihærdige gentagelse af en formel kan forårsage reel svimmelhed.

Overdreven koncentration om vejrtrækningen eller hjertets rytme kan få nogle skrøbelige mennesker til at føle sig utilpas. Der er også risiko for at forveksle bøn med ønsket om bedrifter. Det er ikke et spørgsmål om at tvinge frem til en automatisme eller en korrespondance med en bestemt biologisk bevægelse. Derfor blev denne bøn oprindeligt kun undervist mundtligt, og personen blev fulgt af en åndelig far.

I vore dage er denne bøn i offentlig ejendom; der er mange bøger, der taler om det og folk, der praktiserer det, uden et særligt akkompagnement. Så meget desto større grund til ikke at tvinge noget. Intet ville være mere i modstrid med proceduren end at ville fremkalde en følelse af oplysning, forvirre den åndelige oplevelse, som Philokalia taler om, med en modifikation af bevidsthedstilstanden. Det burde ikke være et spørgsmål om fortjeneste eller om psykoteknik, der søges for dens egen skyld.

Denne måde at bede på er ikke egnet for alle. Det kræver gentagelser og en næsten udenadsøvelse i starten, hvilket afskrækker nogle mennesker. Ydermere opstår et træthedsfænomen, fordi fremskridtet går langsomt, og nogle gange kan man stå foran en rigtig mur, der lammer ens indsats. Du behøver ikke at erklære dig selv besejret, men selv i dette tilfælde handler det om at være tålmodig med dig selv. Vi må ikke ændre formlen for ofte. Jeg minder dig om, at åndelige fremskridt ikke kun kan opnås ved at praktisere en metode, hvad end den måtte være, men indebærer en holdning af dømmekraft og årvågenhed i det daglige liv.

Kilde: novena.it