Den upraktiske sandhed i krydsets stationer

Det er på tide at konfrontere antisemitisme i kirkekunst.

Jeg har altid været fascineret af dramaet på korsstationerne og ydmyget af deres erindring om mit fælles ansvar i korsfæstelsen af ​​Jesus. Denne erkendelse er imidlertid bedre egnet til at komme, mens man beder på stationerne snarere end at se kunstværker: mens de kunstneriske fortolkninger af korsstationer kan være imponerende i ambitioner og detaljer, det er i disse detaljer, som vi undertiden finder djævelen.

Efter mange års sidde i nærheden og bede om stationer, har jeg først for nylig bemærket krogenæser. Jeg har siden genkendt andre jødiske stereotyper i stationerne i adskillige kirker, herunder tykke læber og endda horn. Omvendt, i en misfarvning af hans jødedom, har Jesus undertiden lysere farvet hår end jøderne, der omgiver ham.

Ud over disse fysiske egenskaber er det almindeligt at se streng religiøs legalisme repræsenteret i portrætter af gamle jøder. Mange stationer indeholder religiøse skikkelser med deres arme tæt krydsede, langt fra hinanden, ser indigneret på stedet og gestikulerer med at beskylde Jesus eller skubber ham mod Golgata.

Selvom det virker upassende, inkluderer mange, mange stationer en jødisk religiøs figur, der holder en rulle. Mens man altid skal suspendere vantro over historiskheden af ​​de kunstneriske valg, der træffes på de små scener, der er afbildet i hver station, synes det noget usandsynligt, at nogen ville bringe en religiøs rulle til en korsfæstelse. (Hvilken anden type rulle kunne det være?) På min kirkes ellevte station nikker for eksempel bæreren til den udrullede rulle og diskuterer det med en kollega, formodentlig for at retfærdiggøre, at Jesus blev spikret til korset foran dem. I et andet sæt holder manden rullen mod brystet og peger på en falden Jesus.

Dette går langt ud over teoretisk ved at skildre virkelige individer, såsom Kaifas. Så hvorfor er rullen der? Nogle vil se det som en del af Jesu religiøse afvisning, som ikke er en integreret del af frelsens historie og synes irrelevant. Mere end blot en afvisning fra det eksisterende religiøse etablissement, skal rullen betyde Loven (som er langt mere permanent end den nuværende ypperstepræst) og i forlængelse heraf dem, der lever den. Metaforisk peger hans tilstedeværelse ud over Jesu nutidige jødiske ledere for at bebrejde alle jøder.

Forskellige forskere, herunder Sara Lipton, Ruth Mellinkoff og Heinz Schreckenberg, har fundet ud af, at sådanne stereotyper er almindelige i middelalderens kristne kunst såvel som i teologiske studier og kommentarer og har til formål at adskille, bagvaskes og fordømme jøder. Mens stationerne i amerikanske kirker er meget nyere, er det ikke svært at forestille sig, at disse stereotype stilarter overlevede, fordi det var sådan, kunstnere - selvom de manglede ondsindet hensigt - lærte at repræsentere jøder. Det samme kunne siges for nogle teologer og præster.

Da jeg spurgte eksperterne om mine observationer, blev nogle ikke overraskede, mens andre modsatte sig og afviste mit syn på politisk korrekthed. En spurgte mig, om der var jøder i min familie, der tilsyneladende forklarede - og ugyldiggjorde - mine opfattelser. Nogle har fortalt mig, at tilstedeværelsen af ​​jødiske religiøse figurer viser den religiøse afvisning af Jesus og ikke er en generel fordømmelse af jøderne. Nogle har hævdet, at de medfølende udtryk fra Veronicas, kvinderne i Jerusalem og Josef af Arimathea har vist, at stationerne ikke er antisemitiske.

Der kan være noget ved det, men husk en gennemgang af Kristi lidenskab, der bemærkede: "De eneste gode jøder var kristne." Det blev også foreslået, at jeg også betragter stationerne som anti-romerske for deres fjendtlige skildringer. Måske, men pointen ville være stærkere, hvis romerne havde været ofre for voldelig fordomme i årtusinder.

Som kirken har holdt i århundreder, påhviler imidlertid ansvaret for Jesu død alle syndere til enhver tid, ikke udelukkende eller endog uforholdsmæssigt, på jøderne. Med udgangspunkt i den romerske katekisme i det sekstende århundrede bemærker katolske kirkes katekisme: "Kirken tøver ikke med at holde kristne det mest alvorlige ansvar for de plager, som Jesus blev påført, et ansvar, som de for ofte kun belastede jøderne med".

Mens de fleste kristne bekender denne lære om universelt ansvar (i Kristi lidenskab, hænderne, der slår neglene i Jesus, tilhører instruktøren Mel Gibson for at anerkende hans fælles ansvar), har mange dog været i stand til gennem århundrederne. at tilskrive ekstra - eller, som katekismen anerkender, eksklusivt: bebrejd jøderne, hvilket fører til pogromer, folkedrab og nu nedkøling af marcher og refræng i det 21. århundredes Amerika. Nogle forskere hævder, at kristen kunst spiller en rolle i at skabe næring til dette had.

Jeg tror ikke, det gør antisemitiske stationer til en hengivenhed: Jeg tror, ​​at de fleste hengivne tænker på deres ansvar og ikke på jøder. Men jeg synes, det er vigtigt at være opmærksom på, at nogle korsstationer ofte før Vatikanet II forkæler sig med antisemitiske stereotyper. Hvis vi lægger nogen domme om disse tidligere kunstnere til side, hvad skal vi gøre for at fornærme stationerne i vores kirker i dag?

Så tvetydigt som det kan synes, argumenterer jeg ikke for massefjernelse eller udskiftning af stationer (skønt Washington National Cathedral for nylig har fjernet de farvede ruder med billederne af konfødererede generaler). Ikke alle sæt stationer er "skyldige". Mange har kulturel betydning, og nogle er smukke. Men det synes vigtigt at drage fordel af et lærbart øjeblik. Når alt kommer til alt, hvis stationerne er beregnet til at hjælpe os med at reflektere over Jesu offer, skulle vi ikke være opmærksomme på de elementer i dem, der - bevidst, bevidst eller ej - omdirigerer vores ansvar?

En kirke, hvor jeg fandt stereotype stationer, var en nyere bygning med uden tvivl stationer flyttet fra en ældre. De mere moderne farvede glasvinduer i den nye struktur indeholdt billeder, der fejrede den jødiske arv fra det gamle testamente fra kristendommen. De ti buds farvede glastavler var nær stationen med den hebraiske rullebærer, en sidestilling, der stimulerer interessante diskussioner.

I det mindste synes denne diskussion at være bemærkelsesværdig, og kirken selv kan give teologisk vejledning. Nostra Aetate (erklæring om forholdet mellem kirken og ikke-kristne religioner) hævder, at ”hvad der skete under [Jesu] lidenskab, ikke kan beskyldes for alle jøder, uden forskel, derfor i live eller mod nutidens jøder. . . . Jøder bør ikke præsenteres som afvist eller forbandet af Gud, som om dette blev fulgt af de hellige skrifter ”.

Andre dokumenter fra Vatikanets og de amerikanske biskopper tilbyder mere specifikke principper. Biskoppenes "Kriterier for vurdering af dramatiseringer af lidenskab" siger, at "Jesus ikke må afbildes i modsætning til loven (Torah)". Selvom henvisningen til Passions værker inkluderer formaningen bestemt også billedkunst: ”Brug af religiøse symboler kræver nøje overvejelse. Skærme af menoraen, lovtavler og andre hebraiske symboler skal vises i hele spillet og være forbundet med Jesus og hans venner ikke mindre end med templet eller med dem, der er imod Jesus. ”Man kan antage, at dette også gælder for ruller indeholdt af jødiske religiøse figurer på stationer.

Ligesom nogle synes, de ser for meget på nogle stationer, er jeg sikker på, at andre ser mere. Ikke alle serier af stationer, jeg så, indeholdt stødende elementer. Stationerne fortjener yderligere analyse af både lærde og menigheder, en vurdering der også skal omfatte jødiske perspektiver.

Mit argument kunne sammenfattes i det, som Vatikanet bemærker om "den korrekte måde at præsentere jøder og jødedom på i den romersk-katolske kirkes forkyndelse og katekese" sagde for mere end 30 år siden: "Det haster og Betydningen af ​​præcis, objektiv og streng nøjagtig undervisning i jødedommen for vores trofaste følger også faren for antisemitisme, som altid er klar til at dukke op igen i forskellige former. Spørgsmålet er ikke blot spørgsmålet om at udrydde resterne af antisemitisme, der stadig findes her og der blandt de troende, men snarere at vække dem gennem uddannelsesmæssigt arbejde en nøjagtig viden om det helt unikke "bånd" (Nostra Aetate, 4 ) som slutter sig til os som en kirke for jøder og for jødedom “.

I stedet for at fordømme korsets eller kirkens stationer, bør sådant uddannelsesarbejde identificere og helbrede en langsigtet kræft. Uanset om det er fra alteret eller i små grupper, kan en sådan analyse være ubehagelig - reaktioner på fjernelsen af ​​de konfødererede statuer overvejes - men det skal ske. Da antisemitisme kom ud af skyggen, fordømte amerikanske biskopper hurtigt racismen og "nynazismen", der tragisk dukkede op i Charlottesville, Virginia. Vi bør også være klar til at kaste lys over vores historie, især hvad der er skjult for vores øjne.