Fordi så mange mennesker ikke ønsker at tro på opstandelsen

Hvis Jesus Kristus døde og kom tilbage til livet, er vores moderne sekulære verdensanskuelse forkert.

”Nu, hvis Kristus bliver forkyndt, hvem rejser sig fra de døde, hvordan siger nogle af jer, at der ikke er nogen opstandelse af de døde? Men hvis der ikke er nogen dødes opstandelse, er Kristus ikke opstanden. Og hvis Kristus ikke rejser sig, er vores forkyndelse forgæves: og din tro er også forgæves. " (1. Korinter 15: 12-14)

Disse ord fra St. Paul i hans første brev til Korintkirken går lige til det punkt. Hvis Kristus ikke fysisk rejste sig fra de døde, er vores religion forgæves. Han havde ingen "forfængelighed" i tankerne i den forstand, at han var alt for stolt over sit udseende, men forfængelighed i forstanden fra Prædikeren af ​​Prædikeren: "Forfængelighed for forfængelighed; alt er forfængelighed. "

St. Paul fortæller os, at hvis opstandelsen ikke bogstaveligt er sandt, spilder vi bogstaveligt tider med kristendommen. Han er ikke interesseret i religionens sociale funktion som et "troende samfund", selvom det "forener mennesker" eller "giver mennesker et formål" eller enhver anden subjektiv teologi om velbefindende. Han taler om objektiv sandhed og fortæller os ikke at spilde tid.

Men den moderne verden har vanskeligheder med opstandelsen og generelt med mirakler og alt det der er overnaturligt. I det mindste siden det nittende århundrede (eller måske siden vi forlod Eden), især det vestlige sind, har indledt en kampagne for demythologisering af troen, som er forkynt af apostlene. Vi læser vores bibler som gode psykologer og forsøger at hente noget etisk visdom eller liv ud af historier, men uden at tage de mirakler, der er så tydeligt forkyndte, alvorligt.

Vi moderne og sofistikerede ved bedre end vores forfædre. Vi er oplyste, videnskabelige, rationelle - ikke som de mennesker i gamle tider, der troede på noget, som predikanter prædikede for dem. Naturligvis er dette en latterlig karikatur af historien, vores historie og vores forfædre. Vi modernister adskiller sig ikke fra grumpy teenagere, der synes, de ved bedre end vores forældre og bedsteforældre, og mener, at uanset hvad de troede og værdsat af denne grund burde afvises.

Men ved at give djævelen det skyldige, så at sige, kan vi ærligt spørge os selv: hvorfor ønsker vi ikke at tro på opstandelsen? Hvad er der i denne særlige lære, som vi finder så foruroligende? Hvorfor har så mange moderne "teologer" lavet en karriere for sig selv ved at fortolke Opstandelsen som noget andet end hvad Det Nye Testamente åbenbart lærer, at det var - det vil sige en død mand, der kommer tilbage til livet? (Den aktuelle græske sætning i Det Nye Testamente - anastasis ton nekron - betyder bogstaveligt "et stående lig".)

Til at begynde med, ganske uskadeligt, er det åbenlyst, at læren om opstandelsen er mærkelig. Vi har aldrig set en død mand stige op fra sin grav før, så det er ikke underligt, at vi skal modstå modstand mod denne gode nyhed. Den samme generation af Jesus - og hver generation siden da - har været i den samme position som vantro ved den overraskende proklamation af et stående lig.

Den gamle Aristoteles ("herren over dem, der kender") lærer os, at vi lærer først gennem oplevelsen af ​​direkte sans, og derefter fra oplevelser af gentagen forstand udtrækker vores sind koncepter, som vi derefter forstår intellektuelt. Vi ved, hvad livet er, fordi vi har set mange levende væsener. Og vi ved, hvad død er, fordi vi har set mange døde ting. Og vi ved, at levende ting dør, men døde ting ikke kommer tilbage til livet, fordi vi kun nogensinde har set ting ske i denne rækkefølge.

Vi kan også lide livet og kan ikke lide døden. Sunde organismer har et sundt instinkt til selvopbevaring og en sund modvilje mod alt, hvad der truer deres kontinuerlige livstilstand. Mennesker, med vores rationalitet og evne til at forudse fremtiden, kender og frygter vores egen dødelighed, og vi kender og frygter dødeligheden af ​​dem, vi elsker. Kort sagt, døden er forfærdelig. Det kan ødelægge hele din dag (eller tiår), når en, du elsker, dør. Vi hader døden, og med rette.

Vi opfinder alle slags historier for at trøste os. Meget af vores intellektuelle historie kan læses i et bestemt lys som en fortælling om rationalisering af døden. Fra gammel buddhisme og stoisme til moderne materialisme har vi forsøgt at forklare os selv på en sådan måde, at døden bliver mindre dødelig eller i det mindste synes mindre. Smerten er for uudholdelig. Vi må forklare det væk. Men måske er vi klogere end vores egne filosofier. Måske fortæller vores smerte os noget om den sande natur at være. Men måske ikke. Måske er vi bare udviklede organismer, der naturligt ønsker at overleve og derfor hader døden. Det er en mærkelig form for komfort, men heroin er også, og mange af os synes det også er en god ide.

Her er problemet. Hvis Jesus Kristus døde og kom tilbage til livet, er vores moderne og sekulære verdensbillede forkert. Det må være, for det kan ikke acceptere kendsgerningen om opstandelsen. Teoriens manglende evne til at rumme nye data er et symptom på fejl. Så hvis St. Paul har ret, så tager vi fejl. Dette kunne være mere forfærdeligt end døden.

Men det bliver værre. For hvis Kristus er vendt tilbage fra de døde, synes dette ikke kun at indikere, at vi har forkert, men at han har ret. Opstandelsen betyder på grund af dens besynderlighed, at vi igen skal se på Jesus, lytte til hans ord igen og høre hans bebrejdelse mod os igen: vær perfekt. Elsk din næste. Tilgiv ubetinget. Vær en helgen.

Vi ved hvad han sagde. Vi kender vores marcherende ordrer. Vi vil ikke bare adlyde. Vi vil gøre, hvad vi vil gøre, hvornår og hvordan vi vil gøre det. Vi er helt moderne i vores avgudsdyrkelse af vores valg. Hvis Jesus virkelig er opstanden fra de døde, ved vi grundlæggende, at vi har en masse sjæl, der prøver at gøre og meget omvendelse. Og dette kan være endnu mere forfærdeligt end at være forkert. Så vi ønsker ikke at tro på opstandelsen.