Verherrlichen einige hinduistische Schriften den Krieg?

Der Hinduismus glaubt, wie die meisten Religionen, dass Krieg unerwünscht und vermeidbar ist, weil er das Töten von Mitmenschen beinhaltet. Er erkennt jedoch an, dass es Situationen geben kann, in denen Krieg ein besserer Weg ist, als das Böse zu tolerieren. Bedeutet das, dass der Hinduismus den Krieg verherrlicht?

Die Tatsache, dass der Hintergrund der Gita, den Hindus als sakrosankt betrachten, das Schlachtfeld ist und dessen Hauptprotagonist ein Krieger ist, kann viele zu der Annahme führen, dass der Hinduismus den Kriegsakt unterstützt. In der Tat sanktioniert die Gita den Krieg nicht und verurteilt ihn nicht. Weil? Lass es uns herausfinden.

Die Bhagavad Gita und der Krieg
Die Geschichte von Arjuna, dem legendären Bogenschützen des Mahabharata, bringt Lord Krishnas Vision der Kriegsführung in der Gita zum Ausdruck. Die große Schlacht von Kurukshetra beginnt gleich. Krishna fährt Arjunas Streitwagen, der von weißen Pferden gezogen wird, in die Mitte des Schlachtfeldes zwischen den beiden Armeen. In diesem Moment erkennt Arjuna, dass viele seiner Verwandten und alten Freunde in den Reihen des Feindes stehen und ist verärgert, dass er diejenigen töten wird, die er liebt. Er kann nicht mehr dort stehen, weigert sich zu kämpfen und sagt, er "will keinen späteren Sieg, kein Königreich oder Glück". Arjuna fragt: "Wie können wir glücklich sein, unsere eigenen Verwandten zu töten?"

Krishna, um ihn zum Kampf zu überreden, erinnert ihn daran, dass es keine Tötung gibt. Erklären Sie, dass der "Atman" oder die Seele die einzige Realität ist; Der Körper ist einfach eine Erscheinung, seine Existenz und Vernichtung sind illusorisch. Und für Arjuna, ein Mitglied der "Kshatriya" oder der Kriegerkaste, ist es "richtig", den Kampf zu führen. Es ist eine gerechte Sache und es ist seine Pflicht oder sein Dharma, sie zu verteidigen.

„… Wenn du (im Kampf) getötet wirst, wirst du in den Himmel kommen. Im Gegenteil, wenn Sie den Krieg gewinnen, werden Sie den Komfort des irdischen Königreichs genießen. Steh also auf und kämpfe entschlossen ... Mit Gleichmut gegenüber Glück und Schmerz, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage, Kampf. Auf diese Weise wirst du keine Sünde erleiden “. (Die Bhagavad Gita)
Krishnas Rat an Arjuna bildet den Rest der Gita, an deren Ende Arjuna für den Krieg bereit ist.

Hier kommt auch das Karma oder das Gesetz von Ursache und Wirkung ins Spiel. Swami Prabhavananda interpretiert diesen Teil der Gita und gibt diese brillante Erklärung: „Im rein physischen Handlungsbereich ist Arjuna tatsächlich kein freier Agent mehr. Die Kriegshandlung liegt bei ihm; es hat sich aus seinen früheren Aktionen entwickelt. In einem bestimmten Moment sind wir das, was wir sind, und wir müssen die Konsequenzen akzeptieren, wenn wir wir selbst sind. Nur durch diese Akzeptanz können wir beginnen, uns weiterzuentwickeln. Wir können das Schlachtfeld auswählen. Wir können den Kampf nicht vermeiden… Arjuna ist dazu bestimmt zu handeln, aber er kann immer noch zwischen zwei verschiedenen Arten der Aktion wählen “.

Frieden! Frieden! Frieden!
Äonen vor der Gita bekannte sich der Rig Veda zum Frieden.

„Komm zusammen, rede zusammen / Lass unseren Geist in Harmonie sein.
Möge unser Gebet / Gemeinsames unser gemeinsames Ziel sein,
Gemeinsam ist unser Zweck / Gemeinsam sind unsere Überlegungen,
Mögen unsere Wünsche gemeinsam sein / Unsere Herzen werden vereint sein,
Vereint sind unsere Absichten / Perfekt ist die Vereinigung zwischen uns ". (Rig Veda)
Der Rig Veda stellte auch die richtige Kriegsführung her. Die vedischen Regeln besagen, dass es unfair ist, jemanden von hinten zu schlagen, feige, um die Pfeilspitze zu vergiften, und grausam, um Kranke oder ältere Menschen, Kinder und Frauen anzugreifen.

Gandhi und Ahimsa
Das hinduistische Konzept der Gewaltlosigkeit oder Nichtverletzung namens "Ahimsa" wurde von Mahatma Gandhi zu Beginn des letzten Jahrhunderts erfolgreich als Mittel zur Bekämpfung des unterdrückerischen britischen Raj in Indien eingesetzt.

Der Historiker und Biograf Raj Mohan Gandhi betont jedoch: „… wir sollten auch erkennen, dass Ahimsa für Gandhi (und die meisten Hindus) mit einem gewissen Verständnis der Anwendung von Gewalt koexistieren kann. (Um nur ein Beispiel zu nennen: In Gandhis Resolution von 1942 aus Indien heißt es, dass alliierte Truppen, die gegen Nazideutschland und das militaristische Japan kämpfen, indischen Boden nutzen könnten, wenn das Land befreit würde.

In seinem Aufsatz "Frieden, Krieg und Hinduismus" sagt Raj Mohan Gandhi weiter: "Wenn einige Hindus behaupteten, ihr altes Epos, der Mahabharata, habe den Krieg sanktioniert und tatsächlich verherrlicht, wies Gandhi auf die leere Bühne hin, mit der das Epos endet - zum edlen oder unedlen Töten fast aller seiner riesigen Charaktere - als ultimativer Beweis für den Wahnsinn von Rache und Gewalt. Und zu denen, die, wie viele heute, über die Natürlichkeit des Krieges gesprochen haben, war Gandhis Antwort, die erstmals 1909 zum Ausdruck kam, dass der Krieg natürlich sanfte Männer brutalisierte und dass sein Weg zum Ruhm rot ist Blut des Mordes. ""

Das Endergebnis
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Krieg nur dann gerechtfertigt ist, wenn er das Böse und die Ungerechtigkeit bekämpfen soll, nicht zum Zweck der Aggression oder der Terrorisierung von Menschen. Nach den vedischen Verfügungen müssen die Angreifer und Terroristen sofort getötet werden, und eine solche Vernichtung erleidet keine Sünde.