Buddhismus und Mitgefühl

Der Buddha lehrte, dass ein Mensch zwei Qualitäten entwickeln muss, um Erleuchtung zu erlangen: Weisheit und Mitgefühl. Weisheit und Mitgefühl werden manchmal mit zwei Flügeln verglichen, die zusammenarbeiten, um den Flug zu ermöglichen, oder mit zwei Augen, die zusammenarbeiten, um tief zu sehen.

Im Westen wird uns beigebracht, „Weisheit“ als etwas zu betrachten, das in erster Linie intellektuell ist, und „Mitgefühl“ als etwas, das hauptsächlich emotional ist, und dass diese beiden Dinge getrennt und sogar unvereinbar sind. Wir werden zu dem Glauben verleitet, dass verschwommene, kitschige Gefühle einer klaren, logischen Weisheit im Weg stehen. Dies entspricht jedoch nicht dem buddhistischen Verständnis.

Das Sanskrit-Wort, das üblicherweise mit „Weisheit“ übersetzt wird, ist prajna (Pali, panna), das auch mit „Bewusstsein“, „Unterscheidungsvermögen“ oder „Intuition“ übersetzt werden kann. Jede der vielen Schulen des Buddhismus versteht Prajna etwas anders, aber im Allgemeinen können wir sagen, dass Prajna das Verstehen oder Erkennen der Lehren Buddhas ist, insbesondere der Lehren von Anatta, dem Prinzip des Nicht-Selbst.

Das Wort, das normalerweise mit „Mitgefühl“ übersetzt wird, ist Karuna, was aktives Verständnis oder Bereitschaft bedeutet, den Schmerz anderer zu ertragen. In der Praxis führt Prajna zu Karuna und Karuna zu Prajna. Wirklich, man kann das eine nicht ohne das andere haben. Sie sind ein Mittel zur Verwirklichung der Erleuchtung und in sich selbst sind sie auch die manifestierte Erleuchtung selbst.

Mitgefühl als Training
Im Buddhismus besteht das Ideal der Praxis darin, selbstlos zu handeln, um Leiden zu lindern, wo auch immer es auftritt. Sie könnten argumentieren, dass es unmöglich ist, Leiden zu beseitigen, aber die Praxis verlangt von uns, dass wir uns anstrengen.

Was hat es mit Erleuchtung zu tun, freundlich zu anderen zu sein? Zum einen hilft es uns zu verstehen, dass „individuelles Ich“ und „individuelles Du“ Missverständnisse sind. Und solange wir in der Vorstellung stecken bleiben: „Was habe ich davon?“ wir sind noch nicht weise.

In „Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect“ schrieb der Soto-Zen-Lehrer Reb Anderson: „Wenn wir an die Grenzen der Praxis als eigenständige persönliche Aktivität stoßen, sind wir bereit, Hilfe aus den mitfühlenden Bereichen zu empfangen, die über unser unterscheidendes Bewusstsein hinausgehen.“ Reb Anderson fährt fort:

„Wir verstehen die enge Verbindung zwischen konventioneller Wahrheit und ultimativer Wahrheit durch die Praxis des Mitgefühls. Durch Mitgefühl verwurzeln wir uns tief in der konventionellen Wahrheit und bereiten uns daher darauf vor, die ultimative Wahrheit zu empfangen. Mitgefühl verleiht beiden Perspektiven große Wärme und Freundlichkeit. Es hilft uns, die Wahrheit flexibel zu interpretieren und lehrt uns, beim Praktizieren der Gebote Hilfe zu geben und anzunehmen.“
In „Die Essenz des Herz-Sutra“ schrieb Seine Heiligkeit der Dalai Lama:

„Nach dem Buddhismus ist Mitgefühl ein Streben, ein Geisteszustand, der möchte, dass andere frei von Leiden sind. Es ist nicht passiv – es ist nicht nur Empathie – sondern vielmehr ein empathischer Altruismus, der aktiv danach strebt, andere vom Leid zu befreien. Wahres Mitgefühl muss sowohl Weisheit als auch liebevolle Güte beinhalten. Das heißt, man muss die Natur des Leidens verstehen, von dem wir andere befreien wollen (das ist Weisheit), und man muss tiefe Intimität und Empathie mit anderen fühlenden Wesen erfahren (das ist liebende Güte). „
Nein danke
Haben Sie schon einmal erlebt, dass jemand etwas Gutes getan hat und sich dann darüber geärgert hat, dass ihm nicht gebührend gedankt wurde? Mit wahrem Mitgefühl ist keine Belohnung oder auch nur ein einfaches „Dankeschön“ verbunden. Eine Belohnung zu erwarten bedeutet, die Vorstellung eines getrennten Selbst und eines getrennten Anderen aufrechtzuerhalten, was im Widerspruch zum buddhistischen Ziel steht.

Das Ideal von Dana Paramita – die Vollkommenheit des Gebens – lautet „Kein Geber, kein Empfänger“. Aus diesem Grund erhält man traditionell Almosen, wenn man Mönche um Almosen bittet, und drückt keinen Dank aus. Natürlich gibt es in der konventionellen Welt Geber und Empfänger, aber es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Akt des Gebens ohne Empfangen nicht möglich ist. Deshalb erschaffen Geber und Empfänger einander und einer ist dem anderen nicht überlegen.

Das heißt, Dankbarkeit zu empfinden und auszudrücken kann ein Werkzeug sein, um unseren Egoismus zu beseitigen. Wenn Sie also kein flehender Mönch sind, ist es sicherlich angebracht, für freundliche Taten oder Hilfe „Danke“ zu sagen.

Entwickeln Sie Mitgefühl
Um einen alten Witz aufzugreifen, muss man genauso mitfühlend sein, wie man in die Carnegie Hall gelangt: üben, üben, üben.

Es wurde bereits festgestellt, dass Mitgefühl aus Weisheit entsteht, genauso wie Weisheit aus Mitgefühl entsteht. Wenn Sie sich weder besonders weise noch mitfühlend fühlen, denken Sie vielleicht, dass das ganze Projekt hoffnungslos ist. Aber die Nonne und Lehrerin Pema Chodron sagt: „Fang dort an, wo du bist.“ Was auch immer Ihr Leben gerade durcheinander bringt, es ist der Boden, auf dem Erleuchtung wachsen kann.

Obwohl man Schritt für Schritt vorgehen kann, ist der Buddhismus in Wahrheit kein „Schritt für Schritt“-Prozess. Jeder der acht Teile des Achtfachen Pfades unterstützt alle anderen Teile und sollte gleichzeitig verfolgt werden. Jeder Schritt integriert alle Schritte.

Allerdings beginnen die meisten Menschen mit einem besseren Verständnis ihres Leidens, was uns zurück zu Prajna bringt: Weisheit. Normalerweise sind Meditation oder andere Achtsamkeitsübungen die Mittel, mit denen Menschen beginnen, dieses Verständnis zu entwickeln. Wenn sich unsere Illusionen auflösen, werden wir sensibler für das Leiden anderer. Je sensibler wir für das Leiden anderer werden, desto mehr lösen sich unsere Illusionen auf.

Mitgefühl für dich selbst
Nach all dem Gerede über Altruismus mag es seltsam erscheinen, am Ende über Selbstmitgefühl zu sprechen. Aber es ist wichtig, nicht vor unserem eigenen Leid davonzulaufen.

Pema Chodron sagte: „Um Mitgefühl für andere zu haben, müssen wir Mitgefühl für uns selbst haben.“ Er schreibt, dass es im tibetischen Buddhismus eine Praxis namens Tonglen gibt, eine Art Meditationspraxis, die uns hilft, uns mit unserem eigenen Leiden und dem Leiden anderer zu verbinden.

„Tonglen kehrt die übliche Logik der Vermeidung von Leiden und der Suche nach Vergnügen um und befreit uns so aus einem uralten Gefängnis der Selbstsucht. Wir beginnen, Liebe für uns selbst und andere zu empfinden, und auch wir müssen auf uns selbst und andere aufpassen. Es weckt unser Mitgefühl und führt uns auch in eine viel umfassendere Sicht der Realität ein. Es führt uns in die grenzenlose Weite ein, die Buddhisten Shunyata nennen. Durch die Praxis beginnen wir, uns mit der offenen Dimension unseres Seins zu verbinden.“
Die vorgeschlagene Methode für die Tonglen-Meditation variiert von Lehrer zu Lehrer, ist aber in der Regel eine atembasierte Meditation, bei der der Meditierende visualisiert, wie er mit jedem Einatmen den Schmerz und das Leiden aller anderen Wesen aufnimmt und allen leidenden Wesen unsere Liebe, unser Mitgefühl und unsere Freude schenkt jedes Ausatmen. Wenn es mit absoluter Aufrichtigkeit praktiziert wird, wird es schnell zu einer tiefgreifenden Erfahrung, da es sich hierbei überhaupt nicht um eine symbolische Visualisierung handelt, sondern um die buchstäbliche Transformation von Schmerz und Leid.

Ein Praktizierender wird sich bewusst, dass er eine unendliche Quelle der Liebe und des Mitgefühls erschließt, die nicht nur anderen, sondern auch uns selbst zur Verfügung steht. Daher ist es eine großartige Meditation, sie in Zeiten zu praktizieren, in denen Sie am verletzlichsten sind. Die Heilung anderer heilt auch das eigene Selbst, und die Grenzen zwischen sich selbst und anderen werden als das gesehen, was sie sind: nicht existent.