Was verursachte das große Schisma in der Kirche im Jahr 1054

Das große Schisma von 1054 markierte den ersten großen Riss in der Geschichte des Christentums und trennte die orthodoxe Kirche im Osten von der römisch-katholischen Kirche im Westen. Bis dahin existierte das gesamte Christentum unter einem Körper, aber die Kirchen im Osten entwickelten deutliche kulturelle und theologische Unterschiede zu denen im Westen. Die Spannungen zwischen den beiden Zweigen nahmen allmählich zu und überschlugen sich schließlich im Großen Schisma von 1054, auch Ost-West-Schisma genannt.

Das große Schisma von 1054
Das große Schisma von 1054 markierte die Teilung des Christentums und begründete die Trennung zwischen den orthodoxen Kirchen im Osten und der römisch-katholischen Kirche im Westen.

Startdatum: Seit Jahrhunderten wächst die Spannung zwischen den beiden Zweigen, bis sie am 16. Juli 1054 endgültig kochten.
Auch bekannt als: Das Ost-West-Schisma; das große Schisma.
Hauptakteure: Michele Cerulario, Patriarch von Konstantinopel; Papst Leo IX.
Ursachen: kirchliche, theologische, politische, kulturelle, juristische und sprachliche Unterschiede.
Ergebnis: dauerhafte Trennung zwischen der römisch-katholischen Kirche und den ostorthodoxen, griechisch-orthodoxen und russisch-orthodoxen Kirchen. Die jüngsten Beziehungen zwischen Ost und West haben sich verbessert, aber die Kirchen sind bis heute gespalten.
Im Zentrum des Bruchs stand der Anspruch des römischen Papstes auf universelle Gerichtsbarkeit und Autorität. Die orthodoxe Kirche im Osten hatte zugestimmt, den Papst zu ehren, war jedoch der Ansicht, dass kirchliche Angelegenheiten von einem Bischofsrat entschieden werden sollten und dem Papst daher keine unbestrittene Herrschaft gewähren würden.

Nach dem großen Schisma von 1054 entwickelten sich östliche Kirchen zu östlichen, griechischen und russisch-orthodoxen Kirchen, während westliche Kirchen in der römisch-katholischen Kirche gegründet wurden. Die beiden Zweige blieben befreundet, bis die Kreuzfahrer des Vierten Kreuzzugs 1204 Konstantinopel eroberten. Bis heute wurde das Schisma nicht vollständig repariert.

Was führte zu dem großen Schisma?
Im dritten Jahrhundert wurde das Römische Reich zu groß und schwer zu regieren, so dass Kaiser Diokletian beschloss, das Reich in zwei Bereiche zu unterteilen: das Weströmische Reich und das Oströmische Reich, bekannt auch als Byzantinisches Reich. Einer der ersten Faktoren, die dazu führten, dass sich die beiden Domänen bewegten, war die Sprache. Die Hauptsprache im Westen war Latein, während die dominierende Sprache im Osten Griechisch war.

Kleine Spaltungen
Sogar die Kirchen des geteilten Reiches begannen sich zu trennen. Fünf Patriarchen hatten Autorität in mehreren Regionen: der Patriarch von Rom, Alexandria, Antiochia, Konstantinopel und Jerusalem. Der Patriarch von Rom (der Papst) hatte die Ehre, "der Erste unter Gleichen" zu sein, hatte aber keine Autorität über die anderen Patriarchen.

In den Jahrhunderten vor dem Großen Schisma kam es zu kleinen Meinungsverschiedenheiten, die als "kleine Spaltungen" bezeichnet wurden. Das erste kleine Schisma (343-398) betraf den Arianismus, ein Glaube, der Jesus leugnete, dass er dieselbe Substanz wie Gott oder gleich Gott hatte und daher nicht göttlich war. Dieser Glaube wurde von vielen in der Ostkirche akzeptiert, aber von der Westkirche abgelehnt.

Ein weiteres kleines Schisma, das Akazienschisma (482-519), hatte mit einer Diskussion über die Natur des inkarnierten Christus zu tun, insbesondere wenn Jesus Christus eine göttlich-menschliche Natur oder zwei verschiedene Naturen (göttlich und menschlich) hatte. Ein weiteres kleines Schisma, das als Photian-Schisma bekannt ist, trat im XNUMX. Jahrhundert auf. Die Fragen der Spaltung konzentrierten sich auf das geistliche Zölibat, das Fasten, die Salbung mit Öl und die Prozession des Heiligen Geistes.

Obwohl vorübergehend, führten diese Trennungen zwischen Ost und West zu erbitterten Beziehungen, da die beiden Zweige des Christentums immer mehr wuchsen. Theologisch hatten der Osten und der Westen getrennte Wege eingeschlagen. Der lateinische Ansatz basierte im Allgemeinen auf dem Praktischen, während die griechische Mentalität mystischer und spekulativer war. Das lateinische Denken war stark vom römischen Recht und der schulischen Theologie beeinflusst, während die Griechen die Theologie durch die Philosophie und den Kontext der Anbetung verstanden.

Zwischen den beiden Zweigen bestanden praktische und spirituelle Unterschiede. Zum Beispiel waren sich die Kirchen nicht einig, dass es akzeptabel sei, ungesäuertes Brot für Kommunionszeremonien zu verwenden. Westliche Kirchen unterstützten die Praxis, während die Griechen in der Eucharistie Sauerteigbrot verwendeten. Die östlichen Kirchen erlaubten ihren Priestern zu heiraten, während die Lateinamerikaner auf Zölibat bestanden.

Schließlich schwächte sich der Einfluss der Patriarchen von Antiochia, Jerusalem und Alexandria ab und brachte Rom und Konstantinopel als die beiden Machtzentren der Kirche in den Vordergrund.

Sprachliche Unterschiede
Da die Hauptsprache der Menschen im östlichen Reich Griechisch war, entwickelten die östlichen Kirchen griechische Riten, wobei sie die griechische Sprache in ihren religiösen Zeremonien und die Übersetzung der Septuaginta ins alttestamentliche Griechisch verwendeten. Römische Kirchen führten Gottesdienste in lateinischer Sprache durch und ihre Bibeln wurden in der lateinischen Vulgata geschrieben.

Ikonoklastische Kontroverse
Während des achten und neunten Jahrhunderts kam es auch zu Kontroversen über die Verwendung von Ikonen im Gottesdienst. Der byzantinische Kaiser Leo III. Erklärte, dass die Verehrung religiöser Bilder ketzerisch und götzendienerisch sei. Viele östliche Bischöfe arbeiteten mit der Herrschaft ihres Kaisers zusammen, aber die westliche Kirche blieb fest, um die Verwendung religiöser Bilder zu unterstützen.

Byzantinische Symbole
Mosaikdetails byzantinischer Ikonen der Hagia Sophia. Muhur / Getty Images
Kontroverse um Filioques Klausel
Die Kontroverse um die Filioque-Klausel löste eines der kritischsten Argumente des Ost-West-Schismas aus. Dieser Streit drehte sich um die Trinitätslehre und darum, ob der Heilige Geist allein von Gott dem Vater oder vom Vater und dem Sohn ausgeht.

Filioque ist ein lateinischer Begriff, der "und der Sohn" bedeutet. Ursprünglich stellte das Nicene-Glaubensbekenntnis lediglich fest, dass der Heilige Geist "vom Vater ausgeht", ein Satz, der die Göttlichkeit des Heiligen Geistes verteidigen soll. Die Filioque-Klausel wurde dem Glaubensbekenntnis der westlichen Kirche hinzugefügt, um darauf hinzuweisen, dass der Heilige Geist sowohl vom Vater "als auch vom Sohn" ausgeht.

Die Ostkirche bestand darauf, die ursprüngliche Formulierung des Nicene-Glaubensbekenntnisses beizubehalten und die Filioque-Klausel wegzulassen. Die Führer im Osten argumentierten lautstark, dass der Westen kein Recht habe, das grundlegende Glaubensbekenntnis des Christentums zu ändern, ohne die Ostkirche zu konsultieren. Darüber hinaus glaubten sie, dass der Zusatz die zugrunde liegenden theologischen Unterschiede zwischen den beiden Zweigen und ihr Verständnis der Dreifaltigkeit enthüllte. Die Ostkirche hielt dies für die einzig wahre und gerechte Überzeugung, dass die westliche Theologie fälschlicherweise auf dem augustinischen Denken beruhte, das sie als heterodox betrachteten, was unorthodox und ketzerisch bedeutet.

Führer auf beiden Seiten weigerten sich, sich mit dem Thema Filioque zu befassen. Die östlichen Bischöfe begannen, den Papst und die Bischöfe im Westen der Häresie zu beschuldigen. Schließlich untersagten die beiden Kirchen die Verwendung der Riten der anderen Kirche und exkommunizierten sich gegenseitig mit der wahren christlichen Kirche.

Was hat das Ost-West-Schisma besiegelt?
Der umstrittenste von allen und der Konflikt, der das Große Schisma an die Spitze brachte, war die Frage der kirchlichen Autorität, insbesondere wenn der Papst in Rom die Macht über die Patriarchen im Osten hatte. Die römische Kirche hatte seit dem vierten Jahrhundert den Vorrang des römischen Papstes unterstützt und behauptete, universelle Autorität über die gesamte Kirche zu haben. Die Führer des Ostens ehrten den Papst, weigerten sich jedoch, ihm die Befugnis zu erteilen, die Politik für andere Gerichtsbarkeiten festzulegen oder die Entscheidungen der ökumenischen Räte zu ändern.

In den Jahren vor dem großen Schisma wurde die Kirche im Osten vom Patriarchen von Konstantinopel, Michele Cerularius (um 1000-1058), geleitet, während die Kirche in Rom von Papst Leo IX. (1002-1054) geführt wurde.

Zu dieser Zeit traten Probleme in Süditalien auf, das Teil des Byzantinischen Reiches war. Die normannischen Krieger waren eingedrungen, hatten die Region erobert und die griechischen Bischöfe durch die lateinischen ersetzt. Als Cerularius erfuhr, dass die Normannen griechische Riten in den Kirchen Süditaliens verboten hatten, rächte er sich, indem er die lateinischen Rituskirchen in Konstantinopel schloss.

Ihre langjährigen Kontroversen brachen aus, als Papst Leo seinen wichtigsten Kardinalberater Humbert mit Anweisungen zur Lösung des Problems nach Konstantinopel schickte. Humbert kritisierte und verurteilte aggressiv Cerularius 'Handlungen. Als Cerularius die Forderungen des Papstes ignorierte, wurde er am 16. Juli 1054 offiziell als Patriarch von Konstantinopel exkommuniziert. Als Reaktion darauf verbrannte Cerularius den päpstlichen Stier der Exkommunikation und erklärte den Bischof von Rom zum Ketzer. Das Ost-West-Schisma wurde versiegelt.

Versöhnungsversuche
Trotz des großen Schismas von 1054 kommunizierten die beiden Zweige bis zur Zeit des vierten Kreuzzugs freundschaftlich miteinander. 1204 plünderten die westlichen Kreuzfahrer jedoch Konstantinopel brutal und verseuchten die große byzantinische Kirche der Heiligen Sophia.

Byzantinische Kathedrale der Heiligen Sophia
Die große byzantinische Kathedrale Hagia Sophia (Aya Sofya) wurde in Innenräumen mit einer Fischaugenlinse aufgenommen. Funky-Daten / Getty Images
Jetzt, da der Bruch dauerhaft war, wurden die beiden Zweige des Christentums zunehmend doktrinell, politisch und in liturgischen Angelegenheiten geteilt. Ein Versöhnungsversuch fand 1274 im Zweiten Rat von Lyon statt, aber das Abkommen wurde von den östlichen Bischöfen kategorisch abgelehnt.

Bis vor kurzem, im 20. Jahrhundert, verbesserten sich die Beziehungen zwischen den beiden Zweigen genug, um echte Fortschritte bei der Heilung einiger Unterschiede zu erzielen. Der Dialog zwischen den Führern führte zur Annahme der gemeinsamen katholisch-orthodoxen Erklärung von 1965 durch das Zweite Vatikanische Konzil in Rom und zu einer besonderen Zeremonie in Konstantinopel. In der Erklärung wurde die Gültigkeit der Sakramente in den Ostkirchen anerkannt, die gegenseitige Exkommunikation beseitigt und der Wunsch nach kontinuierlicher Versöhnung zwischen den beiden Kirchen zum Ausdruck gebracht.

Weitere Versöhnungsbemühungen umfassten:

1979 wurde die Gemeinsame Internationale Kommission für den theologischen Dialog zwischen der katholischen und der orthodoxen Kirche eingerichtet.
1995 besuchte Patriarch Bartholomäus I. von Konstantinopel zum ersten Mal die Vatikanstadt, um an einem interreligiösen Gebetstag für den Frieden teilzunehmen.
1999 besuchte Papst Johannes Paul II. Rumänien auf Einladung des Patriarchen der rumänisch-orthodoxen Kirche. Anlass war der erste Besuch eines Papstes in einem ostorthodoxen Land seit dem großen Schisma von 1054.
Im Jahr 2004 brachte Papst Johannes Paul II. Die Reliquien aus dem Vatikan in den Osten zurück. Diese Geste war bedeutsam, da angenommen wurde, dass die Reliquien während des vierten Kreuzzugs von 1204 aus Konstantinopel geraubt wurden.
2005 nahm Patriarch Bartholomäus I. zusammen mit anderen Führern der Ostorthodoxen Kirche an der Beerdigung von Papst Johannes Paul II. Teil.
Im Jahr 2005 bekräftigte Papst Benedikt XVI. Sein Engagement für die Versöhnung.
2006 besuchte Papst Benedikt XVI. Istanbul auf Einladung des ökumenischen Patriarchen Bartholomäus I.
Im Jahr 2006 besuchte Erzbischof Christodoulos von der griechisch-orthodoxen Kirche Papst Benedikt XVI. Im Vatikan beim ersten offiziellen Besuch eines griechischen Kirchenführers im Vatikan.
2014 unterzeichneten Papst Franziskus und Patriarch Bartholomäus eine gemeinsame Erklärung, in der sie ihre Verpflichtung bekräftigten, die Einheit zwischen ihren Kirchen anzustreben.
Mit diesen Worten drückte Papst Johannes Paul II. Seine Hoffnungen auf eine eventuelle Einheit aus: „Während des zweiten Jahrtausends [des Christentums] waren unsere Kirchen in ihrer Trennung starr. Jetzt steht das dritte Jahrtausend des Christentums vor der Tür. Möge der Beginn dieses Jahrtausends auf einer Kirche entstehen, die wieder die volle Einheit hat. “

In einem Gebetsgottesdienst anlässlich des 50. Jahrestages der gemeinsamen katholisch-orthodoxen Erklärung sagte Papst Franziskus: „Wir müssen glauben, dass genau wie der Stein vor dem Grab auch jedes Hindernis für unsere volle Gemeinschaft sein wird auch entfernt werden. Wann immer wir unsere langjährigen Vorurteile hinter uns lassen und den Mut finden, neue brüderliche Beziehungen aufzubauen, bekennen wir, dass Christus wirklich auferstanden ist. "

Seitdem verbessern sich die Beziehungen weiter, aber die Hauptprobleme bleiben ungelöst. Ost und West können sich an allen theologischen, politischen und liturgischen Fronten niemals vollständig vereinen.