Was meinen Buddhisten mit "Erleuchtung"?

Viele Menschen haben gehört, dass der Buddha erleuchtet wurde und dass Buddhisten Erleuchtung suchen. Aber was bedeutet es? "Erleuchtung" ist ein englisches Wort, das verschiedene Dinge bedeuten kann. Im Westen war das Zeitalter der Aufklärung eine philosophische Bewegung des 17. und 18. Jahrhunderts, die Wissenschaft und Vernunft über Mythos und Aberglauben förderte. In der westlichen Kultur wird Aufklärung daher häufig mit Intellekt und Wissen in Verbindung gebracht. Aber buddhistische Erleuchtung ist etwas anderes.

Beleuchtung und Satori
Um Verwirrung zu stiften, wurde "Erleuchtung" als Übersetzung für mehrere asiatische Wörter verwendet, die nicht dasselbe bedeuten. Zum Beispiel wurden englische Buddhisten vor einigen Jahrzehnten durch das Schreiben von DT Suzuki (1870-1966), einem japanischen Gelehrten, der eine Zeit lang als Zen-Mönch Rinzai gelebt hatte, in den Buddhismus eingeführt. Suzuki benutzte "Erleuchtung", um das japanische Wort satori, abgeleitet vom Verb satoru, "wissen" zu übersetzen.

Diese Übersetzung war nicht ohne Grund. Im Gebrauch bezieht sich Satori normalerweise auf eine Erfahrung des Verstehens der wahren Natur der Realität. Es wurde mit der Erfahrung verglichen, eine Tür zu öffnen, aber das Öffnen einer Tür impliziert immer noch eine Trennung von dem, was sich in der Tür befindet. Teilweise dank Suzukis Einfluss wurde die Idee der spirituellen Erleuchtung als plötzliche, glückselige und transformative Erfahrung in die westliche Kultur aufgenommen. Dies ist jedoch irreführend.

Obwohl Suzuki und einige der frühen Zen-Lehrer im Westen die Erleuchtung als eine Erfahrung erklärt haben, die in manchen Momenten gemacht werden kann, sagen Ihnen die meisten Zen-Lehrer und Zen-Texte, dass Erleuchtung keine Erfahrung ist, sondern eine permanenter Zustand: permanent durch die Tür gehen. Selbst Satori ist keine Erleuchtung. In dieser Hinsicht entspricht Zen der Art und Weise, wie Erleuchtung in anderen Zweigen des Buddhismus gesehen wird.

Erleuchtung und Bodhi (Theravada)
Bodhi, ein Sanskrit-Wort und Pali, was "Erwachen" bedeutet, wird oft als "Erleuchtung" übersetzt.

Im Theravada-Buddhismus wird Bodhi mit der Vollkommenheit der Intuition der vier edlen Wahrheiten assoziiert, die dem Dukkha (Leiden, Stress, Unzufriedenheit) ein Ende setzen. Die Person, die diese Intuition perfektioniert und alle Befleckungen aufgegeben hat, ist ein Arhat, der aus dem Kreislauf von Samsara oder endloser Wiedergeburt befreit ist. Während er lebt, tritt er in eine Art bedingtes Nirvana ein und genießt nach dem Tod den Frieden des vollständigen Nirvana und entkommt dem Kreislauf der Wiedergeburt.

Im Atthinukhopariyaayo Sutta des Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35,152) sagte der Buddha:

"Also, Mönche, dies ist das Kriterium, nach dem ein Mönch, abgesehen vom Glauben, abgesehen von Überzeugung, abgesehen von Neigung, abgesehen von rationaler Spekulation, abgesehen von der Freude an Ansichten und Theorien, die Leistung bestätigen könnte der Erleuchtung: 'Die Geburt ist zerstört, das heilige Leben ist vollbracht, was getan werden musste, ist getan, es gibt kein Leben mehr auf dieser Welt. ""
Erleuchtung und Bodhi (Mahayana)
Im Mahayana-Buddhismus wird Bodhi mit der Vollkommenheit der Weisheit oder Sunyata assoziiert. Dies ist die Lehre, dass alle Phänomene frei von Selbstessenz sind.

Viele von uns nehmen die Dinge und Wesen um uns herum als unverwechselbar und dauerhaft wahr. Aber diese Vision ist eine Projektion. Stattdessen ist die phänomenale Welt ein sich ständig verändernder Zusammenhang von Ursachen und Bedingungen oder abhängiger Herkunft. Dinge und Wesen, die keine Selbstessenz haben, sind weder real noch nicht real: die Lehre von den beiden Wahrheiten. Die tiefgreifende Wahrnehmung von Sunyata löst die Ketten der Selbstbindung auf, die unser Unglück verursachen. Die doppelte Art, sich selbst und andere zu unterscheiden, führt zu einer permanenten, nicht permanenten Vision, in der alle Dinge zusammenhängen.

Im Mahayana-Buddhismus ist die Idee der Praxis die des Bodhisattva, des erleuchteten Wesens, das in der phänomenalen Welt bleibt, um alles zur Erleuchtung zu bringen. Das Bodhisattva-Ideal ist mehr als Altruismus; spiegelt die Realität wider, dass keiner von uns getrennt ist. "Individuelle Beleuchtung" ist ein Oxymoron.

Beleuchtung in Vajrayana
Ein Zweig des Mahayana-Buddhismus, die tantrischen Schulen des Vajrayana-Buddhismus, glaubt, dass Erleuchtung in einem transformativen Moment auf einmal kommen kann. Dies geht Hand in Hand mit dem Glauben an Vajrayana, dass die verschiedenen Leidenschaften und Hindernisse des Lebens, anstatt Hindernisse zu sein, der Treibstoff für die Umwandlung in Erleuchtung sein können, die in einem einzigen Moment oder zumindest in diesem Leben stattfinden kann. Der Schlüssel zu dieser Praxis ist der Glaube an die innere Natur des Buddha, die angeborene Vollkommenheit unserer inneren Natur, die einfach darauf wartet, dass wir sie erkennen. Dieser Glaube an die Fähigkeit, sofort zur Erleuchtung zu gelangen, ist nicht dasselbe wie das Sartori-Phänomen. Für Vajrayana-Buddhisten ist Erleuchtung kein Blick durch die Tür, sondern ein permanenter Zustand.

Erleuchtung und Natur des Buddha
Der Legende nach sagte der Buddha, als er Erleuchtung erlangte, etwas mit der Wirkung: "Es ist nicht außergewöhnlich! Alle Wesen sind bereits erleuchtet! " Dieser Zustand ist als Buddha-Natur bekannt und bildet in einigen Schulen einen grundlegenden Bestandteil der buddhistischen Praxis. Im Mahayana-Buddhismus ist die Natur des Buddha die intrinsische Buddhaschaft aller Wesen. Da alle Wesen bereits Buddhas sind, besteht die Aufgabe nicht darin, Erleuchtung zu erlangen, sondern sie zu erreichen.

Der chinesische Meister Huineng (638-713), der sechste Patriarch von Ch'an (Zen), verglich die Buddhaschaft mit einem von Wolken verdeckten Mond. Wolken stehen für Unwissenheit und Kontamination. Wenn diese fallen gelassen werden, wird der bereits vorhandene Mond enthüllt.

Einblicke in Erfahrungen
Was ist mit diesen plötzlichen, glückseligen und transformativen Erfahrungen? Möglicherweise hatten Sie diese Momente und hatten das Gefühl, sich in etwas spirituell Tiefem zu befinden. Eine ähnliche Erfahrung ist zwar angenehm und manchmal von einer echten Intuition begleitet, aber an sich keine Erleuchtung. Für die meisten Praktizierenden wird eine glückselige spirituelle Erfahrung, die nicht auf der Praxis des Achtfachen Pfades zum Erreichen der Erleuchtung basiert, wahrscheinlich nicht transformierend sein. Die Jagd nach glückseligen Zuständen kann an sich zu einer Form von Verlangen und Anhaftung werden, und der Weg zur Erleuchtung besteht darin, sich durch Festhalten und Begehren zu ergeben.

Zen-Lehrer Barry Magid sagte über Meister Hakuin in "Nichts ist verborgen":

„Post-Satori-Praxis für Hakuin bedeutete schließlich, sich nicht mehr um seinen persönlichen Zustand und seine Leistung zu sorgen und sich und seine Praxis der Hilfe und dem Unterrichten anderer zu widmen. Schließlich erkannte er, dass wahre Erleuchtung eine Frage der unendlichen Übung und des mitfühlenden Funktionierens ist und nicht ein für allemal zu einer großartigen Zeit auf dem Kissen. "
Der Meister und der Mönch Shunryu Suzuki (1904-1971) sagten über die Erleuchtung:

„Es ist eine Art Geheimnis, dass für Menschen, die keine Erfahrung mit Erleuchtung haben, Erleuchtung etwas Wunderbares ist. Aber wenn sie es erreichen, ist es nichts. Aber es ist nichts. Verstehst du? Für eine Mutter mit Kindern ist es nichts Besonderes, Kinder zu haben. Das ist Zazen. Wenn Sie diese Praxis fortsetzen, werden Sie immer mehr erwerben - nichts Besonderes, aber immer noch etwas. Sie können "universelle Natur" oder "Buddha-Natur" oder "Erleuchtung" sagen. Man kann es bei vielen Namen nennen, aber für die Person, der es gehört, ist es nichts und es ist etwas. “
Sowohl Legenden als auch dokumentierte Beweise deuten darauf hin, dass qualifizierte Praktizierende und erleuchtete Wesen zu außergewöhnlichen, sogar übernatürlichen mentalen Kräften fähig sein können. Diese Fähigkeiten sind jedoch weder ein Beweis für Erleuchtung noch irgendwie wesentlich dafür. Auch hier werden wir gewarnt, diese geistigen Fähigkeiten nicht zu verfolgen, da die Gefahr besteht, dass der Finger, der auf den Mond zeigt, für den Mond selbst verwechselt wird.

Wenn Sie sich fragen, ob Sie erleuchtet haben, ist es fast sicher nicht. Die einzige Möglichkeit, Ihre Intuition zu testen, besteht darin, sie einem Dharma-Lehrer vorzustellen. Lassen Sie sich nicht entmutigen, wenn Ihr Ergebnis unter der Aufsicht eines Lehrers auseinander fällt. Fehlstarts und Fehler sind ein notwendiger Teil der Reise, und wenn Sie die Erleuchtung erreichen, wird sie auf soliden Fundamenten aufgebaut und Sie werden keine Fehler haben.