Gebet des Herzens: Was es ist und wie man betet

Da Paolo Tesione - Settembre 17, 2019

DAS GEBET DES HERZENS – was es ist und wie man betet

Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder

In der Geschichte des Christentums stellen wir fest, dass es in zahlreichen Traditionen eine Lehre über die Bedeutung des Körpers und der Körperpositionen für das spirituelle Leben gab. Große Heilige haben darüber gesprochen, wie Dominikus, Teresa von Avila, Ignatius von Loyola … Darüber hinaus haben wir seit dem vierten Jahrhundert Ratschläge zu diesem Thema von den Mönchen Ägyptens erhalten. Später schlugen die Orthodoxen eine Lehre über die Aufmerksamkeit auf den Herz- und Atemrhythmus vor. Davon ist vor allem im Zusammenhang mit dem „Gebet des Herzens“ (oder dem „Gebet Jesu“, das an ihn gerichtet ist) die Rede.

Diese Tradition berücksichtigt den Rhythmus des Herzens, der Atmung und der Präsenz bei sich selbst, um Gott besser zugänglich zu sein. Es handelt sich um eine sehr alte Tradition, die auf den Lehren der ägyptischen Wüstenväter basiert, Mönchen, die sich in einem Jahr ganz Gott hingaben Einsiedler- oder Gemeinschaftsleben mit besonderem Augenmerk auf Gebet, Askese und Beherrschung der Leidenschaften. Sie können als Nachfolger der Märtyrer betrachtet werden, als große Zeugen des Glaubens in der Zeit der religiösen Verfolgungen, die aufhörten, als das Christentum im Römischen Reich zur Staatsreligion wurde. Ausgehend von ihrer Erfahrung engagierten sie sich für eine geistliche Begleitung, wobei der Schwerpunkt auf der Unterscheidung dessen lag, was im Gebet erlebt wurde. Anschließend wurde in der orthodoxen Tradition ein Gebet aufgewertet, in dem einige Worte aus den Evangelien mit Atem und Herzschlag kombiniert werden. Diese Worte wurden vom blinden Bartimäus gesprochen: „Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner!“ (Mk 10,47) und durch den Zöllner, der so betet: „Herr, erbarme dich meiner Sünder“ (Lk 18,13).

Diese Tradition wurde kürzlich von den westlichen Kirchen wiederentdeckt, obwohl sie aus einer Zeit vor der Spaltung zwischen westlichen und östlichen Christen stammt. Es ist daher ein gemeinsames Erbe, das es zu erkunden und zu genießen gilt und das uns interessiert, da es zeigt, wie wir Körper, Herz und Geist auf einem christlichen spirituellen Weg verbinden können. Möglicherweise gibt es Übereinstimmungen mit einigen Lehren aus fernöstlichen Traditionen.

Die Suche nach dem russischen Pilger

Die Geschichten eines russischen Pilgers ermöglichen es uns, uns dem Gebet des Herzens zu nähern. Durch diese Arbeit hat der Westen den Hesychasmus wiederentdeckt. In Russland gab es eine alte Tradition, nach der bestimmte Menschen, angezogen von einer anspruchsvollen spirituellen Reise, wie Bettler zu Fuß durch die Landschaft zogen und in Klöstern willkommen geheißen wurden. Wie Pilger zogen sie von Kloster zu Kloster auf der Suche nach Antworten zu ihren spirituellen Fragen. Ein solcher Pilgerurlaub, bei dem Askese und Entbehrungen eine wichtige Rolle spielten, konnte mehrere Jahre dauern.

Der russische Pilger ist ein Mann, der im 1870. Jahrhundert lebte. Seine Geschichten wurden um XNUMX veröffentlicht. Der Autor ist nicht eindeutig identifiziert. Er war ein Mann, der ein Gesundheitsproblem hatte: einen verkümmerten Arm, und der von dem Wunsch heimgesucht wurde, Gott zu begegnen. Er ging von einem Heiligtum zum anderen. Eines Tages hört er in einer Kirche einige Worte aus den Briefen des Heiligen Paulus. Anschließend begann er eine Pilgerreise, über die er die Geschichte schrieb. So sieht er aus:

„Durch die Gnade Gottes bin ich ein Christ, durch meine Taten ein großer Sünder, durch meine Umstände ein obdachloser Pilger und von der bescheidensten Art, der von Ort zu Ort wandert. Alle meine Besitztümer bestehen aus einer Tüte trockenem Brot auf meinen Schultern und der Heiligen Bibel unter meinem Hemd. Nichts anderes. In der vierundzwanzigsten Woche nach dem Dreifaltigkeitstag betrat ich während der Liturgie die Kirche, um ein wenig zu beten; Sie lasen die Perikope des Briefes des Heiligen Paulus an die Thessalonicher, in der es heißt: „Betet ohne Unterlass“ (1Thess 5,17). Dieser Grundsatz blieb mir besonders im Gedächtnis, und deshalb begann ich darüber nachzudenken: Wie kann man unaufhörlich beten, wenn es für jeden Menschen unvermeidlich und notwendig ist, sich auch mit anderen Dingen zu beschäftigen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen? Ich wandte mich der Bibel zu und las mit eigenen Augen, was ich gehört hatte, nämlich dass wir beten müssen „ohne Unterlass mit allerlei Gebeten und Flehen im Geist“ (Eph 6,18), beten „reine Hände zum Himmel erheben“. Zorn und ohne Streit“ (1 Tim 2,8). Ich dachte und dachte, aber ich wusste nicht, was ich entscheiden sollte. „Was tun?“, überlegte ich. «Wo finde ich jemanden, der es mir erklären kann? Ich werde in Kirchen gehen, in denen berühmte Prediger sprechen, vielleicht höre ich etwas Überzeugendes.“ Und ich ging. Ich habe viele ausgezeichnete Predigten über das Gebet gehört. Aber es waren alles Lehren über das Gebet im Allgemeinen: Was Gebet ist, wie es notwendig ist zu beten, was seine Früchte sind; aber niemand sagte, wie man im Gebet vorankommt. Es gab tatsächlich eine Predigt über das Gebet im Geiste und über das kontinuierliche Gebet; aber es gab keinen Hinweis darauf, wie man dorthin gelangt (S. 25-26).

Der Pilger ist daher sehr enttäuscht, denn er hat diesen Aufruf zum ununterbrochenen Gebet gehört, er hat sich die Predigten angehört, aber keine Antwort erhalten. Wir müssen erkennen, dass dies immer noch ein aktuelles Problem in unseren Kirchen ist. Wir hören, dass es notwendig ist zu beten, wir sind eingeladen, das Beten zu lernen, aber abschließend denken die Menschen, dass es keine Orte gibt, an denen man in das Gebet eingeweiht werden kann, insbesondere in das Beten ohne Unterlass und unter Berücksichtigung des eigenen Körpers. Dann beginnt der Pilger, die Kirchen und Klöster zu umrunden. Und es kommt von einem Starec – einem spirituellen Begleitermönch – der ihn freundlich empfängt, in sein Haus einlädt und ihm ein Buch der Väter anbietet, das es ihm ermöglichen wird, klar zu verstehen, was Gebet ist, und es mit Gottes Hilfe zu lernen: die Philokalia , was auf Griechisch Liebe zur Schönheit bedeutet. Er erklärt ihm, was man das Jesusgebet nennt.

Hier ist, was ihm der Älteste sagt: Das innere und ewige Gebet Jesu besteht darin, unablässig und ohne Unterbrechung den göttlichen Namen Jesu Christi mit den Lippen, dem Verstand und dem Herzen anzurufen, sich seine ständige Gegenwart vorzustellen und ihn um Vergebung zu bitten jeder Beruf, an jedem Ort. jederzeit, auch im Schlaf. Es wird mit den Worten ausgedrückt: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner!“ Wer sich an diese Anrufung gewöhnt, empfindet daraus großen Trost und verspürt das Bedürfnis, dieses Gebet immer wieder zu beten, so sehr, dass er nicht mehr darauf verzichten kann und es selbst spontan in ihn einfließt. Haben Sie nun verstanden, was kontinuierliches Gebet ist?

Und der Pilger ruft voller Freude: „Um Gottes willen, lehre mich, wie ich dorthin komme!“

Starec fährt fort:
„Wir werden das Beten lernen, indem wir dieses Buch lesen, das den Titel Philokalia trägt.“ Dieses Buch sammelt traditionelle Texte der orthodoxen Spiritualität.

Der Starez wählt eine Passage aus dem Heiligen Simeon, dem neuen Theologen:

Sitzen Sie in Stille und Abgeschiedenheit; neige deinen Kopf, schließe deine Augen; Atme langsamer, schaue mit Fantasie in das Herz, bringe den Geist, das heißt den Gedanken, vom Kopf zum Herzen. Sagen Sie beim Atmen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“, sanft mit deinen Lippen oder einfach nur mit deinem Geist. Versuchen Sie, die Gedanken zu verdrängen, bleiben Sie ruhig und geduldig und wiederholen Sie diese Übung oft.

Nachdem er diesen Mönch kennengelernt hat, liest der russische Pilger andere Autoren und reist weiter von Kloster zu Kloster, von einem Ort des Gebets zum anderen, wobei er unterwegs alle möglichen Begegnungen erlebt und seinen Wunsch, unaufhörlich zu beten, vertieft. Er zählt, wie oft er die Anrufung ausspricht. Bei den Orthodoxen besteht die Rosenkranzkrone aus Knoten (fünfzig oder hundert Knoten). Es ist das Äquivalent zum Rosenkranz, aber hier gibt es kein Vaterunser und Gegrüßt seist du Maria, dargestellt durch große und kleine Perlen, die mehr oder weniger voneinander entfernt sind. Die Knoten sind nicht gleich groß und nacheinander angeordnet, mit der einzigen Absicht, den Namen des Herrn zu wiederholen, eine Praxis, die nach und nach erworben wird.
So entdeckte unser russischer Pilger das kontinuierliche Gebet, das mit einer ganz einfachen Wiederholung begann, den Atem- und Herzrhythmus berücksichtigte und versuchte, aus dem Geist herauszukommen, in die Tiefe des Herzens einzudringen, das innere Wesen zur Ruhe zu bringen und so zu bleiben im ständigen Gebet.

Diese Geschichte des Pilgers enthält drei Lektionen, die unsere Forschung antreiben.

Beim ersten liegt der Schwerpunkt auf der Wiederholung. Wir brauchen nicht bei den Hindus nach Mantras zu suchen, wir haben sie in der christlichen Tradition mit der Wiederholung des Namens Jesu. In zahlreichen religiösen Traditionen steht die Wiederholung eines Namens oder Wortes im Zusammenhang mit dem Göttlichen oder Heiligen Es ist ein Ort der Konzentration und Ruhe für die Person und der Beziehung zum Unsichtbaren. Ebenso wiederholen die Juden mehrmals täglich das Schema (die Glaubensverkündigung, die mit „Höre, o Israel...“ beginnt, Dt, 6,4). Die Wiederholung wurde dem christlichen Rosenkranz entnommen (der vom Heiligen Dominikus aus dem XNUMX. Jahrhundert stammt). Dieser Wiederholungsgedanke ist daher auch klassisch in christlichen Traditionen.

Die zweite Lehre konzentriert sich auf die Präsenz im Körper, die mit anderen christlichen Traditionen verknüpft ist. Im 258. Jahrhundert betonte der heilige Ignatius von Loyola, der den Ursprung der jesuitischen Spiritualität hatte, das Interesse daran, im Rhythmus des Herzens oder der Atmung zu beten, und betonte daher, wie wichtig es sei, auf den Körper zu achten (siehe Geistliche Übungen, 260-XNUMX). ). Durch diese Art des Betens distanzieren wir uns von einer intellektuellen Reflexion, einer mentalen Annäherung, um in einen affektiveren Rhythmus einzutreten, denn die Wiederholung ist nicht nur äußerlich, lautstark.

Die dritte Lehre bezieht sich auf die Energie, die im Gebet freigesetzt wird. Dieser derzeit häufig anzutreffende Energiebegriff ist oft mehrdeutig, polysemisch (d. h. er hat unterschiedliche Bedeutungen). Da es sich um die Tradition handelt, in die der russische Pilger eingeschrieben ist, sprechen wir von einer spirituellen Energie, die im Namen Gottes selbst zum Ausdruck kommt. Diese Energie fällt nicht in die Kategorie der Schwingungsenergie, wie in der Aussprache der heiligen Silbe OM, die materiell ist. Wir wissen, dass das erste Mantra, das ursprüngliche Mantra des Hinduismus, die mystische Silbe OM ist. Es ist die Anfangssilbe, die in der Kraft des Ausatmens aus den Tiefen des Menschen kommt. In unserem Fall handelt es sich um ungeschaffene Energien, die göttliche Energie selbst, die in den Menschen eindringt und ihn durchdringt, wenn er den Namen Gottes ausspricht. Die Lehre der Philokalia ermöglicht es uns daher, uns wieder mit der Erfahrung von Wiederholung, Atmung und Körper zu verbinden, von Energie, wird aber in einer christlichen Tradition angenommen, in der es sich nicht um eine kosmische, sondern um eine spirituelle Energie handelt.

Kehren wir zur Weitergabe der Tradition des Herzensgebetes zurück, der unaufhörlichen Anrufung des Namens Jesu, der tief im Herzen verwurzelt ist. Es geht auf die hohen Traditionen der griechischen Väter des byzantinischen Mittelalters zurück: Gregor Palamas, Simeon der neue Theologe, Maximus der Bekenner, Diadochos von Photice; und an die Wüstenväter der ersten Jahrhunderte: Macarius und Evagrius. Manche bringen es sogar mit den Aposteln in Verbindung... (in den Philokalia). Dieses Gebet entwickelte sich ab dem 1782. Jahrhundert vor allem in den Klöstern des Sinai an der Grenze zu Ägypten und dann im XNUMX. Jahrhundert auf dem Berg Athos. Hunderte von Mönchen leben dort noch immer völlig isoliert von der Welt, immer versunken in dieses Gebet des Herzens. In manchen Klöstern wird es weiterhin gemurmelt, wie das Summen eines Bienenstocks, in anderen wird es innerlich, im Stillen, gesagt. Das Herzensgebet wurde Mitte des XNUMX. Jahrhunderts in Russland eingeführt. Der große Mystiker Sergius von Radonesch, der Begründer des russischen Mönchtums, kannte sie. Andere Mönche machten es später im XNUMX. Jahrhundert bekannt, dann verbreitete es sich dank der Veröffentlichung der Philokalia im Jahr XNUMX zunehmend außerhalb der Klöster. Schließlich machte die Verbreitung der russischen Pilgergeschichten ab Ende des XNUMX. Jahrhunderts sie populär.

Das Gebet des Herzens wird es uns ermöglichen, so weit voranzukommen, dass wir die Erfahrung, die wir begonnen haben, in einer zunehmend christlichen Perspektive aneignen können. In dem, was wir bisher gelernt haben, haben wir vor allem auf den affektiven und körperlichen Aspekt von Gebet und Wiederholung bestanden; Machen wir jetzt noch einen Schritt. Diese Art der Wiederaneignung eines solchen Verfahrens bedeutet keine Verurteilung oder Missachtung anderer religiöser Traditionen (wie Tantrismus, Yoga ...). Hier haben wir die Gelegenheit, uns in den Mittelpunkt der christlichen Tradition zu stellen und einen Aspekt zu betrachten, der in den westlichen Kirchen im letzten Jahrhundert versucht wurde, zu ignorieren. Die Orthodoxen sind dieser Praxis näher geblieben, während sich die jüngste westliche katholische Tradition eher in Richtung einer rationalen und institutionellen Herangehensweise an das Christentum entwickelt hat. Die Orthodoxen blieben der Ästhetik, dem Gefühl, der Schönheit und der spirituellen Dimension näher, im Sinne der Aufmerksamkeit für das Wirken des Heiligen Geistes in der Menschheit und in der Welt. Wir haben gesehen, dass das Wort Hesychasmus Ruhe bedeutet, sich aber auch auf Einsamkeit und Meditation bezieht.

Die Macht des Namens

Warum heißt es in der orthodoxen Mystik, dass das Gebet des Herzens im Mittelpunkt der Orthodoxie steht? Unter anderem, weil die unablässige Anrufung des Namens Jesu mit der jüdischen Tradition verbunden ist, für die der Name Gottes heilig ist, da in diesem Namen eine Stärke, eine besondere Macht liegt. Nach dieser Tradition ist es verboten, den Namen Yhwh auszusprechen. Wenn die Juden über den Namen sprechen, sagen sie: der Name oder das Tetragramm, die vier Buchstaben. Sie äußerten es nie, außer einmal im Jahr, als der Tempel in Jerusalem noch existierte. Nur der Hohepriester hatte das Recht, im Allerheiligsten den Namen Jhwh auszusprechen. Jedes Mal, wenn wir in der Bibel über den Namen sprechen, sprechen wir über Gott. Im Namen selbst liegt eine außergewöhnliche Präsenz Gottes.

Die Bedeutung des Namens findet sich in der Apostelgeschichte, dem ersten Buch der christlichen Tradition nach den Evangelien: „Wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet“ (Apostelgeschichte 2,21). Der Name ist die Person, der Name Jesu rettet, heilt, vertreibt unreine Geister, reinigt das Herz. Hier ist, was ein orthodoxer Priester dazu sagt: „Trage ständig den süßen Namen Jesu in deinem Herzen; das Herz entbrennt durch den unaufhörlichen Ruf dieses geliebten Namens, einer unaussprechlichen Liebe zu ihm.“

Dieses Gebet basiert auf der Ermahnung, immer zu beten, an die wir uns im Zusammenhang mit dem russischen Pilger erinnert haben. Alle seine Worte stammen aus dem Neuen Testament. Es ist der Schrei des Sünders, der den Herrn um Hilfe bittet, auf Griechisch: „Kyrie, eleison“. Diese Formel wird auch in der katholischen Liturgie verwendet. Und noch heute wird es in den griechisch-orthodoxen Ämtern dutzende Male rezitiert. Die Wiederholung des „Kyrie, eleison“ ist daher in der östlichen Liturgie wichtig.

Um in das Gebet des Herzens einzutauchen, müssen wir nicht die gesamte Formel aufsagen: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner (eines Sünders)“; Wir können ein anderes Wort wählen, das uns bewegt. Wir müssen jedoch die Bedeutung der Gegenwart des Namens Jesu verstehen, wenn wir die Bedeutung dieser Anrufung tief ergründen wollen. In der christlichen Tradition bedeutet der Name Jesu (auf Hebräisch Jehoschua) „Gott rettet“. Es ist eine Möglichkeit, Christus in unserem Leben gegenwärtig zu machen. Wir reden noch einmal darüber. Im Moment ist es möglich, dass ein anderer Ausdruck besser zu uns passt. Wichtig ist, dass Sie sich angewöhnen, diesen Ausdruck regelmäßig zu wiederholen, als Zeichen der Zärtlichkeit, die Sie jemandem gegenüber zum Ausdruck bringen. Wenn wir uns auf einen spirituellen Weg begeben und akzeptieren, dass es sich um einen Weg der Beziehung zu Gott handelt, entdecken wir bestimmte Namen, die wir an Gott richten, Namen, die wir auf besondere Weise lieben. Es sind manchmal liebevolle Namen voller Zärtlichkeit, die je nach der Beziehung, die Sie zu ihm haben, ausgesprochen werden können. Für einige wird er Herr, Vater sein; für andere wird es „Vater“ oder „Geliebter“ sein ... Ein einziges Wort in diesem Gebet kann ausreichen; Die Hauptsache ist, sich nicht zu oft zu ändern, es regelmäßig zu wiederholen und für diejenigen, die es sagen, ein Wort zu sein, das sie in ihrem Herzen und im Herzen Gottes verwurzelt.

Einige von uns mögen die Worte „Barmherzigkeit“ und „Sünder“ nur ungern hören. Das Wort Mitleid ist beunruhigend, weil es oft eine schmerzhafte oder demütigende Konnotation angenommen hat. Aber wenn wir es in seiner primären Bedeutung von Barmherzigkeit und Mitgefühl betrachten, kann das Gebet auch bedeuten: „Herr, schau mich zärtlich an.“ Das Wort Sünder ruft die Anerkennung unserer Armut hervor. Es gibt kein Schuldgefühl, wenn es um eine Liste von Sünden geht. Sünde ist vielmehr ein Zustand, in dem wir erkennen, wie sehr wir darum kämpfen, zu lieben und uns lieben zu lassen, wie wir es möchten. Sünde bedeutet „das Ziel verfehlen“... Wer erkennt nicht, dass er das Ziel öfter verfehlt, als ihm lieb ist? Wir wenden uns an Jesus und bitten ihn um Mitgefühl für die Schwierigkeiten, die wir haben, wenn wir auf der tiefen Herzensebene in Liebe leben. Es ist eine Bitte um Hilfe, um die innere Quelle freizusetzen.

Wie geschieht dieses Atmen des Namens, des Namens Jesu? Wie uns der russische Pilger erzählt, wird die Anrufung mit dem geknoteten Rosenkranz einige Male wiederholt. Die Tatsache, dass man es fünfzig oder hundert Mal auf dem Rosenkranz betet, lässt einen wissen, wo man steht, aber das ist sicherlich nicht das Wichtigste. Als der Älteste dem russischen Pilger erklärte, wie er vorgehen sollte, sagte er zu ihm: „Zuerst fängst du mit tausend Malen an und dann mit zweitausend Malen…“. Beim Rosenkranz löst man jedes Mal, wenn man den Namen Jesu sagt, einen Knoten. Diese an den Knoten durchgeführte Wiederholung ermöglicht es Ihnen, Ihre Gedanken zu fixieren, sich an das zu erinnern, was Sie tun, und hilft Ihnen so, sich des Gebetsprozesses bewusst zu bleiben.

Atme den Heiligen Geist

Neben dem Rosenkranz ist die Atemarbeit für uns der beste Bezugspunkt. Diese Worte werden im Rhythmus des Einatmens und des Ausatmens wiederholt, so dass sie nach und nach in unser Herz eindringen, wie wir in den praktischen Übungen sehen werden. In diesem Fall werden keine Knoten benötigt. Auf jeden Fall versuchen wir auch hier nicht, Heldentaten zu vollbringen. Sobald wir uns auf einen Gebetsweg begeben mit dem Ziel, sichtbare Ergebnisse zu erzielen, folgen wir dem Geist der Welt und wenden uns vom spirituellen Leben ab. In den tiefsten spirituellen Traditionen, seien sie jüdisch, hinduistisch, buddhistisch oder christlich, herrscht Freiheit hinsichtlich der Ergebnisse, weil die Frucht bereits auf dem Weg ist. Wir mussten es bereits erleben. Würden wir es wagen zu sagen: „Ich bin angekommen“? Aber ohne Zweifel ernten wir bereits gute Früchte. Ziel ist es, zu einer immer größeren inneren Freiheit zu gelangen, zu einer immer tieferen Gemeinschaft mit Gott. Dies geschieht unmerklich und schrittweise. Allein die Tatsache, unterwegs zu sein, aufmerksam zu sein auf das, was wir leben, ist bereits das Zeichen einer kontinuierlichen Präsenz in der Gegenwart, in innerer Freiheit. Den Rest brauchen wir nicht zu suchen: Er wird im Übermaß gegeben.

Die alten Mönche sagen: Vor allem sollte man nicht übertreiben, versucht nicht, den Namen zu wiederholen, bis man völlig benommen ist; Der Zweck besteht nicht darin, in Trance zu geraten. Es gibt andere religiöse Traditionen, die Methoden vorschlagen, um dorthin zu gelangen, indem sie den Rhythmus der Worte mit einer Beschleunigung des Atems begleiten. Sie können sich selbst helfen, indem Sie auf die Trommeln schlagen oder wie in bestimmten Sufi-Bruderschaften mit rotierenden Bewegungen des Rumpfes. Dies führt zu einer Hyperventilation, also einer Hyperoxygenierung des Gehirns, die eine Veränderung des Bewusstseinszustands zur Folge hat. Der Mensch, der an diesen Trancezuständen teilnimmt, wird von der Beschleunigung seines Atems wie mitgerissen. Die Tatsache, dass viele Menschen gemeinsam schwingen, beschleunigt den Prozess. In der christlichen Tradition wird innerer Frieden ohne besondere Manifestation angestrebt. Die Kirchen waren immer vorsichtig mit mystischen Erfahrungen. Normalerweise bewegt sich die Person bei Ecstasy fast nicht, es kann jedoch zu leichten äußeren Bewegungen kommen. Es wird keine Aufregung oder Aufregung angestrebt, die Atmung dient lediglich als Unterstützung und spirituelles Symbol für das Gebet.

Warum den Namen mit dem Atem verbinden? Wie wir gesehen haben, ist Gott in der jüdisch-christlichen Tradition der Atem des Menschen. Wenn der Mensch atmet, empfängt er ein Leben, das ihm von einem anderen geschenkt wurde. Das Bild der Herabkunft der Taube – Symbol des Heiligen Geistes – auf Jesus im Moment der Taufe wird in der zisterziensischen Tradition als Kuss des Vaters auf seinen Sohn betrachtet. Beim Atmen empfängt man den Atem des Vaters. Wenn in diesem Moment, in diesem Atemzug, der Name des Sohnes ausgesprochen wird, sind der Vater, der Sohn und der Geist anwesend. Im Johannesevangelium lesen wir: „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen“ (Joh 14,23). Das Atmen im Rhythmus des Namens Jesu verleiht dem Einatmen eine besondere Bedeutung. „Der Atem dient als Stütze und Symbol für das Gebet.“ „Der Name Jesu ist ein ausgegossener Duft“ (siehe Hohelied, 1,4). Der Atem Jesu ist geistig, er heilt, er vertreibt Dämonen, er vermittelt den Heiligen Geist (Joh 20,22). Der Heilige Geist ist ein göttlicher Hauch (Spiritus, Turmspitze), ein Hauch der Liebe innerhalb des trinitarischen Mysteriums. Der Atem Jesu sowie der Schlag seines Herzens mussten unaufhörlich mit diesem Geheimnis der Liebe verbunden sein, ebenso wie mit den Seufzern des Geschöpfes (Mk 7,34 und 8,12) und mit den „Aspirationen“, die jedes menschliche Herz in sich trägt . Es ist der Geist selbst, der mit unaussprechlichem Seufzen für uns betet“ (Röm 8,26)“ (Serr J.).

Sie können sich bei der Rezitation auch auf den Herzschlag verlassen. Dies ist die älteste Tradition für das Gebet des Herzens, aber wir erkennen, dass wir heutzutage mit den aktuellen Lebensrhythmen nicht mehr den Herzrhythmus haben, den der Bauer oder der Mönch in seiner Zelle hatte. Darüber hinaus muss darauf geachtet werden, sich nicht zu sehr auf dieses Organ zu konzentrieren. Wir stehen sehr oft unter Druck, daher ist es nicht ratsam, im Rhythmus unseres Herzschlags zu beten. Bestimmte Techniken im Zusammenhang mit dem Herzrhythmus können gefährlich sein. Es ist besser, an der tiefen Tradition des Atmens festzuhalten, einem biologischen Rhythmus, der so grundlegend ist wie der des Herzens und der auch die mystische Bedeutung einer Gemeinschaft mit einem Leben hat, das im Atmen geschenkt und angenommen wird. In der Apostelgeschichte sagt der heilige Paulus: „In ihm leben und bewegen wir uns und haben unser Sein“ (Apostelgeschichte 17,28). Nach dieser Tradition werden wir also in jedem Moment geschaffen, wir werden erneuert; Dieses Leben kommt von ihm und eine Möglichkeit, es willkommen zu heißen, besteht darin, bewusst zu atmen.

Gregor der Sinait sagte: „Anstatt den Heiligen Geist zu atmen, sind wir vom Atem böser Geister erfüllt“ (das sind schlechte Gewohnheiten, „Leidenschaften“, alles, was unser tägliches Leben kompliziert macht). Indem wir den Geist auf die Atmung konzentrieren (wie wir es bisher getan haben), kommt er zur Ruhe und wir spüren eine körperliche, psychische und moralische Entspannung. „Den Geist atmen“, in der Artikulation des Namens können wir Ruhe des Herzens finden, und dies entspricht dem Verfahren des Hesychasmus. Hesychius von Batos schreibt: „Die Anrufung des Namens Jesu erfüllt das Herz mit Freude und Gelassenheit, wenn sie von einem Wunsch voller Süße und Freude begleitet wird.“ Wir werden dann von der Süße erfüllt sein, diese gesegnete Freude wie einen Zauber zu fühlen und zu erleben, denn wir werden in der Hesychia des Herzens mit der süßen Freude und den Freuden wandeln, mit denen sie die Seele erfüllt.“

Wir befreien uns von der Aufregung der Außenwelt, der Zerstreuung, der Vielfalt, der hektischen Hektik, die uns beruhigt, weil wir alle oft auf eine sehr ermüdende Art und Weise gefordert werden. Wenn wir dank dieser Praxis zu einer tieferen Präsenz bei uns selbst gelangen, beginnen wir, uns in der Stille gut zu fühlen. Nach einer gewissen Zeit entdecken wir, dass wir mit einem anderen zusammen sind, denn lieben bedeutet, bewohnt zu werden, und sich lieben zu lassen bedeutet, sich bewohnen zu lassen. Entdecken wir wieder, was ich über die Verklärung gesagt habe: Herz, Geist und Körper finden ihre ursprüngliche Einheit wieder. Wir sind gefangen in der Bewegung der Metamorphose, der Verklärung unseres Seins. Dies ist ein Thema, das der Orthodoxie am Herzen liegt. Unser Herz, unser Geist und unser Körper kommen zur Ruhe und finden ihre Einheit in Gott.

PRAKTISCHE TIPPS – Finden Sie den richtigen Abstand

Wenn wir innehalten, um das „Jesusgebet“ zu lernen, wird unsere erste Sorge darin bestehen, die Stille des Geistes zu suchen, jeden Gedanken zu vermeiden und uns in den Tiefen des Herzens zu verankern. Deshalb ist Atemarbeit eine große Hilfe.

Wie wir wissen, geht es bei den Worten: „Ich lasse mich gehen, ich gebe mich, ich gebe mich selbst, ich empfange mich selbst“ nicht darum, zur Leere zu gelangen, wie beispielsweise in der Zen-Tradition. Es geht darum, einen Innenraum freizugeben, in dem wir Besuch und Bewohntheit erleben können. Dieser Prozess hat nichts Magisches, er ist eine Öffnung des Herzens für eine spirituelle Präsenz in einem selbst. Es handelt sich nicht um eine mechanische Übung oder eine psychosomatische Technik; Wir können diese Worte auch durch das Gebet des Herzens ersetzen. Im Rhythmus des Atems kann man beim Einatmen sagen: „Herr Jesus Christus“ und beim Ausatmen: „Erbarme dich meiner.“ In diesem Moment begrüße ich den Atem, die Zärtlichkeit, die Barmherzigkeit, die mir als Salbung des Geistes gegeben wurde.

Lasst uns einen stillen Ort wählen, lasst uns zur Ruhe kommen, lasst uns den Heiligen Geist anrufen, um uns das Beten zu lehren. Wir können uns den Herrn in unserer Nähe oder in uns vorstellen, mit der vertrauensvollen Gewissheit, dass er keinen anderen Wunsch hat, als uns mit seinem Frieden zu erfüllen. Zu Beginn können wir uns auf eine Silbe, auf einen Namen beschränken: Abbà (Vater), Jesus, Effathà (offen, uns selbst ansprechend), Marana-tha (komm, Herr), Hier bin ich, Herr usw. Wir dürfen die Formel nicht zu oft ändern, sie muss kurz sein. John Climacus rät: „Ihr Gebet ignoriert jede Multiplikation: Ein einziges Wort genügte für den Zöllner und den verlorenen Sohn, um Gottes Vergebung zu erlangen. Weitschweifigkeit im Gebet füllt sich oft mit Bildern und lenkt ab, während oft ein einziges Wort (Monologie) die Konzentration fördert.“ .

Lassen Sie uns unseren Atemrhythmus schonen. Wir wiederholen es im Stehen, Sitzen oder Liegen und halten dabei den Atem so weit wie möglich an, um nicht zu schnell zu atmen. Bleiben wir längere Zeit in der Apnoe, verlangsamt sich unsere Atmung. Es wird weiter auseinandergezogen, aber wir werden durch die Atmung durch das Zwerchfell mit Sauerstoff versorgt. Ihre Atmung erreicht dann eine solche Amplitude, dass Sie seltener atmen müssen. Darüber hinaus schreibt Theophanes, der Einsiedler: „Machen Sie sich keine Sorgen über die Anzahl der zu sprechenden Gebete.“ Achten Sie nur darauf, dass das Gebet aus Ihrem Herzen kommt und wie eine Quelle lebendigen Wassers sprudelt. Vergiss den Gedanken an Quantität komplett aus deinem Kopf.“ Auch in diesem Fall muss jeder die für ihn passende Formel finden: die zu verwendenden Worte, den Atemrhythmus, die Dauer der Rezitation. Zu Beginn erfolgt die Rezitation mündlich; Nach und nach müssen wir es nicht mehr mit den Lippen aussprechen oder einen Rosenkranz verwenden (jeder Rosenkranz reicht aus, wenn Sie keinen aus Wollknoten haben). Ein Automatismus reguliert die Atembewegung; Das Gebet wird einfacher und erreicht unser Unterbewusstsein, um es zu beruhigen. Stille wird uns von innen durchdringen.

In diesem Atmen des Namens kommt unser Wunsch zum Ausdruck und wird vertieft; Nach und nach betreten wir den Frieden von Hesychia. Indem wir den Geist ins Herz legen – und wir können einen Punkt körperlich lokalisieren, wenn uns das hilft, in unsere Brust oder in unser Hara (siehe Zen-Tradition) –, rufen wir unaufhörlich den Herrn Jesus an; versuchen, alles zu entfernen, was uns ablenken könnte. Dieses Lernen braucht Zeit und man sollte nicht auf ein schnelles Ergebnis hoffen. Deshalb muss man sich bemühen, in großer Einfachheit und großer Armut zu bleiben und das Gegebene willkommen zu heißen. Wenn die Ablenkungen zurückkehren, konzentrieren wir uns wieder auf das Atmen und Sprechen.

Wenn Sie sich diese Gewohnheit angewöhnt haben, können Sie beim Gehen und Sitzen wieder atmen. Wenn dieser Name Gottes, welchen Namen Sie ihm auch immer geben, nach und nach mit seinem Rhythmus in Verbindung gebracht wird, werden Sie spüren, dass der Frieden und die Einheit Ihrer Person wachsen. Wenn Sie jemand provoziert, wenn Sie ein Gefühl der Wut oder Aggression verspüren, wenn Sie das Gefühl haben, die Kontrolle über sich selbst zu verlieren oder wenn Sie versucht sind, Handlungen zu begehen, die Ihren Überzeugungen zuwiderlaufen, atmen Sie den Namen wieder ein. Wenn Sie einen inneren Impuls verspüren, der sich der Liebe und dem Frieden widersetzt, macht Sie dieses Bemühen, sich durch das Atmen, durch die Präsenz bei sich selbst und durch die Wiederholung des Namens in Ihrer Tiefe zu finden, wachsam und aufmerksam gegenüber dem Herzen. Dies kann Ihnen helfen, sich zu beruhigen, Ihre Reaktion zu verzögern und Ihnen Zeit zu geben, die richtige Distanz zu einem Ereignis, zu sich selbst oder zu jemand anderem zu finden. Es kann eine sehr konkrete Methode sein, negative Gefühle zu beruhigen, die manchmal die innere Gelassenheit beeinträchtigen und eine tiefe Beziehung zu anderen verhindern.

DAS GEBET JESU

Das Gebet Jesu wird das Gebet des Herzens genannt, weil in der biblischen Tradition das Zentrum des Menschen und seiner Spiritualität auf der Ebene des Herzens liegt. Das Herz ist nicht einfach Affektivität. Dieses Wort bezieht sich auf unsere tiefe Identität. Das Herz ist auch der Ort der Weisheit. In den meisten spirituellen Traditionen stellt es einen wichtigen Ort und ein wichtiges Symbol dar; manchmal ist es mit dem Thema der Höhle oder der Lotusblume oder der inneren Zelle des Tempels verbunden. In dieser Hinsicht steht die orthodoxe Tradition besonders nahe an biblischen und semitischen Quellen. „Das Herz ist der Herr und König des gesamten körperlichen Organismus“, sagt Macarius, und „wenn die Gnade die Weiden des Herzens in Besitz nimmt, herrscht sie über alle Glieder und alle Gedanken; denn dort ist die Intelligenz, dort sind die Gedanken der Seele zu finden, und von dort wartet sie auf das Gute.“ In dieser Tradition ist das Herz „das Zentrum des Menschen, die Wurzel der Fähigkeiten des Intellekts und des Willens, der Punkt, von dem aus alles spirituelle Leben entsteht und zusammenläuft“. Es ist die dunkle und tiefe Quelle, aus der das gesamte psychische und spirituelle Leben des Menschen fließt und durch die er der Quelle des Lebens nahe ist und mit ihr kommuniziert.“ Zu sagen, dass wir uns im Gebet vom Kopf zum Herzen bewegen müssen, bedeutet nicht, dass Kopf und Herz im Gegensatz stehen. Im Herzen gibt es gleichermaßen den Wunsch, die Entscheidung, die Wahl des Handelns. Wenn wir im heutigen Sprachgebrauch sagen, dass eine Person ein Mann oder eine Frau mit einem großen Herzen ist, beziehen wir uns auf die emotionale Dimension; Aber wenn wir davon sprechen, „das Herz eines Löwen zu haben“, erwähnen wir Mut und Entschlossenheit.

Das Gebet Jesu mit seinem atmenden und spirituellen Aspekt hat das Ziel, „das Haupt ins Herz hinabzusinken“: So gelangen wir zur Intelligenz des Herzens. „Es ist gut, vom Gehirn ins Herz hinabzusteigen“, sagt Theophanes der Einsiedler. Im Moment gibt es in dir nur gedankliche Reflexionen über Gott, aber Gott selbst bleibt draußen.“ Es heißt, die Folge des Bruchs mit Gott sei eine Art Zerfall der Person, ein Verlust der inneren Harmonie. Um den Menschen in all seinen Dimensionen wieder ins Gleichgewicht zu bringen, zielt der Herzgebetsprozess darauf ab, den Kopf und das Herz zu verbinden, denn „Gedanken wirbeln wie Schneeflocken oder Mückenschwärme im Sommer“. Wir können daher ein viel tieferes Verständnis der menschlichen und spirituellen Realität erlangen.

Christliche Aufklärung

Da das Aussprechen des Namens Jesu seinen Atem in uns freisetzt, ist die wichtigste Wirkung des Herzensgebetes die Erleuchtung, die keine körperlich spürbare Manifestation ist, obwohl sie Auswirkungen auf den Körper haben kann. Das Herz wird die spirituelle Wärme, den Frieden und das Licht kennenlernen, die in der orthodoxen Liturgie so gut zum Ausdruck kommen. Die Kirchen des Ostens sind mit Ikonen geschmückt, in denen sich jeweils ein kleines Licht widerspiegelt, ein Zeichen einer geheimnisvollen Präsenz. Während in der westlichen mystischen Theologie der Schwerpunkt unter anderem auf die Erfahrung der dunklen Nacht gelegt wurde (mit karmelitischen Traditionen wie der des Heiligen Johannes vom Kreuz), wird im Osten die Erleuchtung, das Licht der Verklärung, hervorgehoben . Orthodoxe Heilige werden stärker verklärt, als wenn sie die Stigmata erhalten hätten (In der katholischen Tradition empfingen einige Heilige wie Franz von Assisi in ihrem Fleisch die Spuren der Wunden der Kreuzigung und schlossen sich so dem Leiden des gekreuzigten Christus an). Wir sprechen vom taborischen Licht, weil Jesus auf dem Berg Tabor verklärt wurde. Spirituelles Wachstum ist ein Weg der fortschreitenden Verklärung. Es ist das Licht Gottes, das sich letztendlich im Gesicht des Menschen widerspiegelt. Aus diesem Grund sind wir aufgerufen, selbst zu Symbolen der Zärtlichkeit Gottes zu werden und dem Beispiel Jesu zu folgen. In dem Maße, wie wir unsere verborgene Quelle wiederentdecken, scheint nach und nach das innere Licht in unserem Blick durch. Es liegt eine Anmut der bewegten Teilnahme, die den Blicken und Gesichtern der Ordensleute des Ostens eine große Sanftheit verleiht.

Es ist der Heilige Geist, der die Einheit der Person herbeiführt. Das ultimative Ziel des spirituellen Lebens ist nach der orthodoxen Tradition die Vergöttlichung des Menschen, das heißt eine innere Transformation, die die durch den Bruch mit Gott verletzte Ähnlichkeit wiederherstellt. Der Mensch kommt Gott immer näher, nicht seinem eigenen Kraft, aber für die Gegenwart des Geistes, der das Gebet des Herzens begünstigt. Es gibt einen großen Unterschied zwischen Meditationstechniken, bei denen man durch persönliche Anstrengung versucht, einen bestimmten Bewusstseinszustand zu erreichen, und einer christlichen Gebetsmethode. Im ersten Fall erfolgt die Arbeit an sich selbst – die sicherlich für jeden spirituellen Weg notwendig ist – allein, ggf. mit externer menschlicher Hilfe, beispielsweise der eines Lehrers. Im zweiten Fall wird der Ansatz, auch wenn wir uns von einigen Techniken inspirieren lassen, in einem Geist der Offenheit und des Willkommenseins in einer transformierenden Gegenwart gelebt. Nach und nach entdeckt der Mensch dank der Praxis des Herzensgebetes eine tiefe Einheit wieder. Je mehr diese Einheit Wurzeln schlägt, desto besser kann er in die Gemeinschaft mit Gott eintreten: Es ist bereits eine Ankündigung der Auferstehung! Allerdings sollte man sich keine Illusionen machen. In diesem Prozess gibt es nichts Automatisches oder Unmittelbares. Es reicht nicht aus, geduldig zu sein, es ist ebenso wichtig, die Reinigung zu akzeptieren, das heißt, die Dunkelheit und Abweichungen in uns zu erkennen, die die Annahme der Gnade verhindern. Das Gebet des Herzens regt eine Haltung der Demut und Reue an, die seine Authentizität bedingt; es geht mit dem Wunsch nach Unterscheidung und innerer Wachsamkeit einher. Angesichts der Schönheit und Liebe Gottes wird sich der Mensch seiner Sünde bewusst und ist eingeladen, den Weg der Umkehr einzuschlagen.

Was sagt diese Tradition über göttliche Energie? Auch der Körper kann die Wirkung der Erleuchtung der Auferstehung bereits spüren. Unter den Orthodoxen gibt es eine allgegenwärtige Debatte über Energien. Sind sie erschaffen oder nicht erschaffen? Sind sie die Auswirkung einer direkten Einwirkung Gottes auf den Menschen? Welcher Art ist die Vergöttlichung? Wie könnte Gott, der in seinem Wesen transzendent und unzugänglich ist, dem Menschen seine Gnaden mitteilen, bis hin zur „Vergöttlichung“ seines Handelns? Das Interesse unserer Zeitgenossen an der Energiefrage zwingt uns, kurz auf diese Frage einzugehen. Gregorio Palamàs spricht von einer „Teilhabe“ an etwas zwischen dem Christen und Gott. Dieses Etwas sind die göttlichen „Energien“, vergleichbar mit den Sonnenstrahlen, die Licht und Wärme bringen, ohne ihrem Wesen nach Sonne zu sein, und die wir dennoch Nennen wir es: Sonne. Es sind diese göttlichen Energien, die auf das Herz einwirken, um uns nach dem Bild und Gleichnis neu zu erschaffen. Damit schenkt sich Gott dem Menschen, ohne aufzuhören, für ihn transzendent zu sein. Durch dieses Bild sehen wir, wie wir durch die Arbeit am Atmen und Wiederholen des Namens die göttliche Energie willkommen heißen und zulassen können, dass eine Verklärung unseres tiefen Wesens schrittweise in uns stattfindet.

Der Name, der heilt

Beim Aussprechen des Namens ist es wichtig, keine Haltung einzunehmen, die in den Bereich der Magie fällt. Unsere Perspektive ist der Glaube an einen Gott, der der Hirte seines Volkes ist und der keines seiner Schafe verlieren möchte. Gott bei seinem Namen zu nennen bedeutet, sich seiner Gegenwart und der Kraft seiner Liebe zu öffnen. An die Kraft der Hervorrufung des Namens zu glauben bedeutet zu glauben, dass Gott in unseren Tiefen gegenwärtig ist und nur auf ein Zeichen von uns wartet, um uns mit der Gnade zu erfüllen, die wir brauchen. Wir dürfen nicht vergessen, dass Gnade immer angeboten wird. Das Problem liegt darin, dass wir nicht danach fragen, es nicht willkommen heißen oder nicht in der Lage sind, es zu erkennen, wenn es in unserem Leben oder im Leben anderer wirkt. Das Rezitieren des Namens ist daher ein Akt des Glaubens an eine Liebe, die niemals aufhört, sich zu schenken, ein Feuer, das niemals sagt: „Genug!“.

Jetzt verstehen wir vielleicht besser, wie es für diejenigen, die es wünschen, zusätzlich zu der Arbeit, die wir an Körper und Atem begonnen haben, möglich ist, die Dimension der Wiederholung des Namens einzuführen. So verbindet sich nach und nach der Geist mit unserem Atem. Konkret: Wenn wir nach mehr oder weniger langem Lernen einen Moment der Ruhe haben, wenn wir die Straße entlanggehen oder in der U-Bahn sind, wenn wir spontan tief durchatmen, kann der Name Jesu uns besuchen und uns daran erinnern wer wir sind, geliebte Kinder. des Vaters.

Derzeit wird davon ausgegangen, dass das Gebet aus dem Herzen das Unterbewusstsein stimulieren und in ihm eine Form der Befreiung bewirken kann. Tatsächlich liegen dort dunkle, schwierige und belastende Realitäten vergessen. Wenn dieser gesegnete Name das Unterbewusstsein durchdringt, vertreibt er die anderen Namen, die für uns vielleicht zerstörerisch sind. Dies geschieht nicht automatisch und ersetzt nicht zwangsläufig ein psychoanalytisches oder psychotherapeutisches Verfahren; Aber im christlichen Glauben ist diese Vision des Wirkens des Geistes Teil der Menschwerdung: Im Christentum sind Geist und Körper untrennbar miteinander verbunden. Dank unserer Gemeinschaft mit Gott, die eine Beziehung ist, kann uns das Aussprechen seines Namens von der Dunkelheit befreien. Wir lesen in den Psalmen, dass Gott immer antwortet, wenn ein armer Mann schreit (Ps 31,23; 72,12). Und der Geliebte sagt im Hohelied: „Ich schlief, aber mein Herz war wach“ (Lied 5,2). Hier können wir uns das Bild einer schlafenden Mutter vorstellen, die weiß, dass es ihrem Baby nicht gut geht: Sie wacht beim leisesten Stöhnen auf. Es ist eine Präsenz derselben Art, die in wichtigen Momenten des Liebeslebens, des Elternlebens usw. erlebt werden kann. Wenn Liebe im Vordergrund steht, gilt das Gleiche auch für die Beziehung, die Gott zu uns hat. Es zu entdecken und danach zu leben ist eine Gnade, um die man bitten muss.

Wenn wir ein wichtiges Meeting vorbereiten, denken wir darüber nach und bereiten uns darauf vor, aber wir können nicht garantieren, dass es ein erfolgreiches Meeting wird. Das hängt nicht nur von uns ab, sondern auch vom anderen. Für die Begegnung mit Gott kommt es darauf an, dass wir unser Herz vorbereiten. Auch wenn wir weder den Tag noch die Stunde kennen, versichert uns unser Glaube, dass der Andere kommen wird. Dazu ist es notwendig, dass wir uns bereits in einen Glaubensansatz begeben, auch wenn es sich um einen Glauben in den ersten Anfängen handelt. Den Mut haben zu hoffen, dass tatsächlich jemand zu uns kommt, auch wenn wir nichts spüren! Es ist ein kontinuierliches Versetzen unserer selbst in die Gegenwart, so wie wir in jedem Moment atmen und unser Herz ununterbrochen schlägt. Unser Herz und unser Atem sind lebenswichtig für uns, daher ist es aus spiritueller Sicht lebenswichtig, dass wir präsent sind. Nach und nach wird alles zum Leben, zum Leben in Gott. Natürlich erleben wir es nicht dauerhaft, aber in bestimmten Momenten können wir es spüren. Diese Momente ermutigen uns, wenn wir das Gefühl haben, Zeit im Gebet zu verschwenden, was zweifellos der Fall ist , passiert uns oft...

Erwarte das Unerwartete

Wir können aus unserer eigenen Beziehungserfahrung schöpfen, aus der Erinnerung an unser Staunen darüber, was wir an uns selbst und an anderen Schönes entdeckt haben. Unsere Erfahrung zeigt uns, wie wichtig es ist, die Schönheit auf unserem Weg zu erkennen. Für einige wird es die Natur sein, für andere Freundschaft; Kurz gesagt, alles, was uns wachsen lässt und uns aus der Banalität, dem Alltagstrott herausholt. Warten Sie auf das Unerwartete und seien Sie trotzdem in der Lage, sich zu wundern! „Ich erwarte das Unerwartete“, sagte mir eines Tages ein junger Mann auf der Suche nach einer Berufung, den ich in einem Kloster traf: Dann sprach ich mit ihm über den Gott der Überraschungen. Es ist eine Reise, die Zeit braucht. Erinnern wir uns daran, dass wir gesagt haben, dass die Antwort bereits in der Reise selbst vorhanden ist. Wir sind versucht, uns die Frage zu stellen: Wann werde ich ankommen und wann werde ich die Antwort haben? Wichtig ist, dass man sich auf den Weg gemacht hat und aus den Brunnen trinkt, auf die man stößt, auch wenn man weiß, dass es lange dauern wird, bis man dort ankommt. Der Horizont verschwindet, wenn man sich dem Berg nähert, aber da ist die Freude an der Reise, die mit der Trockenheit der Anstrengung einhergeht, da ist die Nähe der Kletterpartner. Wir sind nicht allein, wir stehen bereits vor der Offenbarung, die uns auf dem Gipfel erwartet. Wenn wir uns dessen bewusst sind, werden wir zu Pilgern des Absoluten, zu Pilgern Gottes, ohne nach Ergebnissen zu streben.

Für uns Westler ist es sehr schwierig, nicht eine sofortige Wirksamkeit anzustreben. In dem berühmten hinduistischen Buch Bhagavadgita sagt Krishna, dass wir arbeiten müssen, ohne die Früchte unserer Arbeit zu begehren. Buddhisten fügen hinzu, dass man sich von dem Wunsch, der Illusion ist, befreien sollte, um Erleuchtung zu erlangen. Viel später, im Westen, im XNUMX. Jahrhundert, bestand der heilige Ignatius von Loyola auf der „Gleichgültigkeit“, die für ihn darin bestand, die richtige innere Freiheit hinsichtlich einer wichtigen Entscheidung zu wahren, bis das Urteilsvermögen die richtige Wahl bestätigte. Wie wir jedoch gesehen haben, bleibt das Verlangen im Christentum eine wichtige Realität für den spirituellen Weg. Es vereint sich in dem Impuls, der uns aus uns heraus in Richtung Fülle führt, und das alles in großer Armut. Tatsächlich erzeugt das Verlangen eine Leere in unserer Seele, weil wir nur das begehren können, was wir noch nicht haben, und gibt der Hoffnung den Anstoß.

Dies hilft uns, „richtig“ zu denken, denn unser Denken ist auch ein Gedanke des Herzens und nicht nur eine rein intellektuelle Übung. Die Aufrichtigkeit der vom Herzen erleuchteten Gedanken und die Zustände unseres Herzens verraten uns etwas über die Aufrichtigkeit unserer Beziehungen. Wir werden dies bald in der ignatianischen Tradition sehen, wenn wir von der „Bewegung der Geister“ sprechen. Dieser Ausdruck des Heiligen Ignatius von Loyola ist eine andere Art, über die Zustände des Herzens zu sprechen, die uns sagen, wie wir unsere Beziehung zu Gott und anderen leben. Wir Westler leben vor allem auf der Ebene des Intellekts, der Rationalität und reduzieren manchmal das Herz auf Emotionen. Wir sind dann versucht, es entweder zu neutralisieren oder zu ignorieren. Für einige von uns existiert das, was nicht gemessen werden kann, nicht, aber dies steht dennoch im Widerspruch zur Alltagserfahrung, weil die Qualität der Beziehung nicht messbar ist.

Inmitten der Spaltung des Menschen, der durch Ablenkung verursachten Zerstreuung hilft uns das Rezitieren des Namens im Rhythmus des Atems, die Einheit von Kopf, Körper und Herz wiederzuentdecken. Dieses kontinuierliche Gebet kann für uns wirklich lebenswichtig werden, in dem Sinne, dass es unserem Lebensrhythmus folgt. Lebenswichtig auch in dem Sinne, dass wir in den Momenten, in denen unser Leben in Frage gestellt und bedroht wird, die intensivsten Erfahrungen machen. Dann können wir den Herrn bei seinem Namen rufen, ihn gegenwärtig machen und nach und nach in die Bewegung der Erleuchtung des Herzens eintreten. Aus diesem Grund sind wir nicht verpflichtet, große Mystiker zu sein. In bestimmten Momenten unseres Lebens können wir entdecken, dass wir auf eine absolut unbeschreibliche Weise geliebt werden, was uns mit Freude erfüllt. Dies ist eine Bestätigung dessen, was das Schönste in uns ist und der Existenz des geliebten Wesens; es kann nur wenige Sekunden dauern und dennoch zu einem Meilenstein auf unserem Weg werden. Wenn es für diese große Freude keinen genauen Grund gibt, nennt der heilige Ignatius sie einen „grundlosen Trost“. Zum Beispiel, wenn es keine Freude ist, die aus einer guten Nachricht, einer Beförderung, einer Befriedigung resultiert. Es durchdringt uns plötzlich, und das ist das Zeichen, das von Gott kommt.

Beten Sie mit Umsicht und Geduld

Das Gebet des Herzens wurde wegen der Gefahr des Rückzugs und der Illusion über die Ergebnisse in Frage gestellt und verdächtigt. Das beharrliche Wiederholen einer Formel kann zu regelrechtem Schwindelgefühl führen.

Eine übermäßige Konzentration auf die Atmung oder den Herzrhythmus kann bei bestimmten gebrechlichen Menschen zu Beschwerden führen. Es besteht auch die Gefahr, dass Gebet mit dem Wunsch nach Leistung verwechselt wird. Es geht nicht darum, einen Automatismus oder eine Übereinstimmung mit einer bestimmten biologischen Bewegung zu erzwingen. Daher wurde dieses Gebet ursprünglich nur mündlich gelehrt und der Person folgte ein geistlicher Vater.

Heutzutage ist dieses Gebet gemeinfrei; Es gibt viele Bücher, die darüber sprechen und Menschen, die es ohne besondere Begleitung praktizieren. Ein Grund mehr, nichts zu erzwingen. Nichts widerspräche dem Verfahren mehr, als ein Gefühl der Erleuchtung hervorrufen zu wollen und die spirituelle Erfahrung, von der die Philokalia spricht, mit einer Veränderung des Bewusstseinszustandes zu verwechseln. Es darf keine Frage des Verdienstes oder der um ihrer selbst willen angestrebten Psychotechnik sein.

Diese Art zu beten ist nicht für jeden geeignet. Es erfordert Wiederholungen und eine fast mechanische Übung am Anfang, was manche Menschen entmutigt. Darüber hinaus entsteht ein Phänomen der Müdigkeit, weil der Fortschritt langsam ist und man manchmal vor einer echten Mauer steht, die die Anstrengung lähmt. Sie müssen sich nicht für besiegt erklären, aber auch in diesem Fall geht es darum, Geduld mit sich selbst zu haben. Wir müssen die Formel nicht allzu oft ändern. Ich erinnere mich, dass spiritueller Fortschritt nicht allein durch die Anwendung einer Methode, welcher Art auch immer, erreicht werden kann, sondern eine Haltung der Unterscheidung und Wachsamkeit im täglichen Leben voraussetzt.

Quelle: novena.it