Die unbequeme Wahrheit in den Stationen des Kreuzes

Es ist an der Zeit, dem Antisemitismus in der Kirchenkunst entgegenzutreten.

Ich war schon immer von der Dramatik der Kreuzwegstationen fasziniert und fühlte mich demütig, weil sie mich an meine Mitverantwortung für die Kreuzigung Jesu erinnerten. Diese Erkenntnis stellt sich jedoch eher ein, wenn man die Stationen betet, als wenn man Kunstwerke sieht: Auch wenn die künstlerischen Interpretationen der Kreuzwegstationen in Bezug auf Ehrgeiz und Detailreichtum beeindruckend sein können, sind es manchmal genau diese Details, in denen der Teufel steckt.

Nachdem ich viele Jahre lang in der Nähe gesessen und für Stationen gebetet habe, sind mir die Hakennasen erst kürzlich aufgefallen. Seitdem habe ich in zahlreichen Kirchenstationen andere jüdische Stereotypen erkannt, darunter dicke Lippen und sogar Hörner. Umgekehrt hat Jesus in einer Verfärbung seines Judentums manchmal Haare, die heller sind als die der Juden um ihn herum.

Zusätzlich zu diesen physischen Merkmalen ist es üblich, in Porträts antiker Juden einen strengen religiösen Legalismus zu sehen. Auf vielen Stationen stehen religiöse Figuren mit fest verschränkten Armen, die distanziert sind, die empört starren und gestikulieren, um Jesus anzuklagen oder ihn zum Golgatha zu drängen.

Obwohl es unpassend erscheint, ist auf vielen, vielen Stationen eine jüdische religiöse Figur zu sehen, die eine Schriftrolle hält. Man muss zwar stets Zweifel an der Historizität der künstlerischen Entscheidungen aufgeben, die bei den kleinen Szenen, die an jeder Station dargestellt werden, getroffen wurden, es scheint jedoch höchst unwahrscheinlich, dass irgendjemand eine religiöse Schriftrolle zu einer Kreuzigung mitbringt. (Welche andere Art von Pergament könnte es sein?) In der XNUMX. Station meiner Kirche zum Beispiel schwenkt der Träger das ausgerollte Pergament und bespricht es mit einem Kollegen, vermutlich um zu rechtfertigen, dass Jesus vor ihnen ans Kreuz genagelt wurde. In einer anderen Szene drückt der Mann die Schriftrolle an seine Brust und zeigt auf einen gefallenen Jesus.

Dies geht weit über die theoretische Darstellung realer Personen wie Kaiphas hinaus. Warum ist die Schriftrolle dort? Manche würden es als Teil der religiösen Ablehnung Jesu sehen, die kein integraler Bestandteil der Heilsgeschichte ist und irrelevant erscheint. Die Schriftrolle ist mehr als nur eine Ablehnung durch das bestehende religiöse Establishment, sie soll das Gesetz (das weitaus dauerhafter ist als der derzeitige Hohepriester) und damit auch diejenigen, die es befolgen, symbolisieren. Metaphorisch gesehen weist seine Anwesenheit über die zeitgenössischen jüdischen Führer Jesu hinaus und zielt darauf ab, alle Juden anzuklagen.

Verschiedene Wissenschaftler, darunter Sara Lipton, Ruth Mellinkoff und Heinz Schreckenberg, haben festgestellt, dass solche Stereotypen in der mittelalterlichen christlichen Kunst sowie in theologischen Studien und Kommentaren weit verbreitet sind und darauf abzielen, Juden zu trennen, zu verunglimpfen und zu verurteilen. Während die Stationen in amerikanischen Kirchen viel neuer sind, kann man sich leicht vorstellen, dass diese stereotypen Stile überlebt haben, weil die Künstler auf diese Weise lernten, Juden darzustellen – auch wenn sie keine böswilligen Absichten hatten. Das Gleiche gilt auch für einige Theologen und Priester.

Als ich Experten zu meinen Beobachtungen befragte, waren einige nicht überrascht, während andere Widerstand leisteten und meine Ansicht von politischer Korrektheit ablehnten. Einer fragte mich, ob es in meiner Familie Juden gäbe, was offenbar meine Wahrnehmungen erklärte – und entkräftete. Einige haben mir gesagt, dass die Anwesenheit jüdischer religiöser Persönlichkeiten Jesu religiösen Verzicht zeigt und keine allgemeine Verurteilung der Juden darstellt. Einige haben argumentiert, dass die mitfühlenden Äußerungen von Veronica, den Frauen von Jerusalem und Joseph von Arimathäa zeigten, dass die Stationen nicht antisemitisch seien.

Daran mag etwas dran sein, aber erinnern Sie sich an eine Rezension von „Die Passion Christi“, in der es heißt: „Die einzigen guten Juden waren Christen.“ Mir wurde auch nahegelegt, dass ich die Stationen aufgrund ihrer feindseligen Darstellungen auch als antirömisch betrachte. Vielleicht, aber der Punkt wäre stärker, wenn die Römer seit Jahrtausenden Opfer gewaltsamer Vorurteile gewesen wären.

Wie die Kirche jedoch seit Jahrhunderten behauptet, liegt die Verantwortung für den Tod Jesu zu allen Zeiten bei allen Sündern und nicht ausschließlich oder sogar unverhältnismäßig bei den Juden. Unter Berufung auf den römischen Katechismus aus dem XNUMX. Jahrhundert stellt der Katechismus der Katholischen Kirche fest: „Die Kirche zögert nicht, den Christen die größte Verantwortung für die Qualen zuzuschreiben, die Jesus zugefügt wurden, eine Verantwortung, die sie allzu oft nur den Juden aufgebürdet haben.“ "

Während sich die meisten Christen zu dieser Lehre von der universellen Verantwortung bekennen (in „Die Passion Christi“ gehören die Hände, die in Jesus die Nägel einschlagen, dem Regisseur Mel Gibson, um seine gemeinsame Verantwortung anzuerkennen), haben es viele im Laufe der Jahrhunderte dennoch geschafft, zusätzliche – oder, wie – zu platzieren Der Katechismus erkennt die ausschließliche Schuldzuweisung an Juden an, was im Amerika des 21. Jahrhunderts zu Pogromen, Völkermord und nun zu markerschütternden Märschen und Gesängen führte. Einige Wissenschaftler argumentieren, dass christliche Kunst dazu beiträgt, diesen Hass zu schüren.

Ich glaube nicht, dass dies die Sender als Andacht antisemitisch macht: Ich denke, die meisten Anhänger denken über ihre Verantwortung nach und nicht über Juden. Aber ich denke, es ist wichtig anzumerken, dass einige Kreuzwegstationen, oft vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, antisemitischen Stereotypen frönen. Abgesehen von allen Urteilen über diese früheren Künstler: Was können wir heute tun, um die Sender in unseren Kirchen zu beleidigen?

So zweideutig es auch klingen mag, ich plädiere nicht für Massenumzüge oder Bahnhofserneuerungen (obwohl interessanterweise die Washington National Cathedral kürzlich die Buntglasfenster mit Bildern von Generälen der Konföderierten entfernt hat). Nicht alle Sender sind „schuldig“. Viele haben kulturelle Bedeutung und einige sind wunderschön. Aber es scheint wichtig, einen lehrreichen Moment zu nutzen. Denn wenn die Stationen uns helfen sollen, über das Opfer Jesu nachzudenken, sollten wir uns dann nicht der darin enthaltenen Elemente bewusst sein, die – ob absichtlich, wissentlich oder nicht – von unserer Verantwortung ablenken?

Eine Kirche, in der ich stereotypische Stationen gefunden habe, war ein neueres Gebäude, in dem zweifellos Stationen aus einem älteren Gebäude verlegt wurden. Die moderneren Buntglasfenster des neueren Gebäudes zeigten Bilder, die das jüdische Erbe des Christentums im Alten Testament feierten. Buntglastafeln mit den Zehn Geboten befanden sich in der Nähe des Bahnhofs mit dem hebräischen Schriftrollenträger, eine Gegenüberstellung, die zu interessanten Diskussionen anregt.

Zumindest scheint diese Diskussion lohnenswert zu sein, und die Kirche selbst kann theologische Orientierung geben. Nostra Aetate (Erklärung über das Verhältnis der Kirche zu nichtchristlichen Religionen) argumentiert, dass „was in der Passion [Jesus] geschah, nicht allen Juden ohne Unterschied, also am Leben, noch den Juden von heute vorgeworfen werden kann.“ . . . Juden sollten nicht als von Gott verworfen oder verflucht dargestellt werden, als ob dies aus der Heiligen Schrift folgte“.

Andere Dokumente des Vatikans und der US-Bischöfe bieten spezifischere Grundsätze. In den „Kriterien zur Bewertung von Passionsdramatisierungen“ der Bischöfe heißt es, dass „Jesus nicht im Widerspruch zum Gesetz (Tora) dargestellt werden darf“. Obwohl sie sich auf Passionswerke beziehen, umfasst die Mahnung sicherlich auch die bildende Kunst: „Die Verwendung religiöser Symbole erfordert sorgfältige Überlegung.“ Darstellungen der Menora, Gesetzestafeln und anderer jüdischer Symbole sollten während des Spiels auftauchen und nicht weniger mit Jesus und seinen Freunden verbunden sein als mit dem Tempel oder denjenigen, die sich Jesus widersetzen.“ Man könnte annehmen, dass dies auch für die Schriftrollen gilt von jüdischen religiösen Persönlichkeiten an Bahnhöfen festgehalten.

So wie einige denken, dass sie an manchen Stationen zu viel sehen, bin ich mir sicher, dass andere mehr sehen. Nicht alle Senderserien, die ich gesehen habe, enthielten anstößige Elemente. Die Stationen verdienen eine weitere Analyse, sowohl von Wissenschaftlern als auch von Gemeinden, eine Bewertung, die auch jüdische Perspektiven einbeziehen sollte.

Meine Argumentation könnte in dem zusammengefasst werden, was der Vatikan vor mehr als 30 Jahren zur „richtigen Darstellung von Juden und Judentum in der Predigt und Katechese der römisch-katholischen Kirche“ feststellte: „Die Dringlichkeit und Wichtigkeit einer präzisen, objektiven und rigorosen Darstellung.“ Eine genaue Lehre über das Judentum für unsere Gläubigen birgt auch die Gefahr des Antisemitismus, der immer wieder in verschiedenen Erscheinungsformen auftauchen kann. Es geht nicht nur darum, die hie und da noch vorhandenen Reste des Antisemitismus unter den Gläubigen auszurotten, sondern vielmehr darum, in ihnen durch Aufklärungsarbeit ein genaues Wissen um die ganz eigene „Bindung“ (Nostra Aetate, 4 ), der sich uns als Kirche für Juden und für das Judentum anschließt.“

Anstatt den Kreuzweg oder die Kirche zu verurteilen, sollte eine solche Aufklärungsarbeit langfristige Krebserkrankungen erkennen und heilen. Ob am Altar oder in kleinen Gruppen, eine solche Analyse kann unangenehm sein – denken Sie an die Reaktionen auf die Entfernung von Statuen der Konföderierten –, aber sie sollte passieren. Als der Antisemitismus wieder aus den Schatten trat, verurteilten US-Bischöfe schnell den Rassismus und „Neonazismus“, der auf tragische Weise in Charlottesville, Virginia, auftrat. Wir sollten auch bereit sein, Licht auf unsere Geschichte zu werfen, insbesondere auf das, was vor unseren Augen verborgen ist.