Warum vermeiden Buddhisten Anhaftung?

Das Prinzip der Bindungslosigkeit ist der Schlüssel zum Verständnis und zur Ausübung des Buddhismus, aber wie so viele Konzepte dieser religiösen Philosophie kann es für Neulinge verwirrend und sogar entmutigend sein.

Eine solche Reaktion kommt vor allem im Westen häufig vor, wenn sie anfangen, sich mit dem Buddhismus auseinanderzusetzen. Wenn es in dieser Philosophie um Freude gehen soll, fragen sie sich, warum es so lange dauert, zu sagen, dass das Leben voller Leid (dukkha) ist, dass Nichtanhaftung ein Ziel ist und dass die Anerkennung der Leerheit (shunyata) ein Schritt ist zur Erleuchtung?

Buddhismus ist wirklich eine Philosophie der Freude. Ein Grund für die Verwirrung unter Neulingen ist die Tatsache, dass buddhistische Konzepte ihren Ursprung in der Sanskrit-Sprache haben, deren Wörter sich nicht immer leicht ins Englische übersetzen lassen. Ein weiterer Grund ist die Tatsache, dass sich der persönliche Bezugsrahmen der Westler sehr, sehr von dem der östlichen Kulturen unterscheidet.

Kernaussage: Prinzip der Bindungslosigkeit im Buddhismus
Die vier edlen Wahrheiten sind die Grundlage des Buddhismus. Sie wurden vom Buddha als Weg zum Nirvana, einem dauerhaften Zustand der Freude, überliefert.
Obwohl die Edlen Wahrheiten besagen, dass Leben Leiden ist und Anhaftung eine der Ursachen dieses Leidens ist, sind diese Worte keine genaue Übersetzung der ursprünglichen Sanskrit-Begriffe.
Das Wort dukkha wäre besser mit „Unzufriedenheit“ als mit „Leiden“ zu übersetzen.
Es gibt keine genaue Übersetzung des Wortes Upadana, das als Anhaftung bezeichnet wird. Das Konzept betont, dass der Wunsch, sich an Dinge zu binden, problematisch ist und nicht, dass man alles Geliebte aufgeben muss.
Das Aufgeben der Täuschung und Unwissenheit, die das Bedürfnis nach Bindung befeuern, kann dazu beitragen, das Leiden zu beenden. Dies wird durch den Edlen Achtfachen Pfad erreicht.
Um das Konzept der Nichtanhaftung zu verstehen, müssen Sie seinen Platz im Gesamtrahmen der buddhistischen Philosophie und Praxis verstehen. Die Grundprämissen des Buddhismus sind als die Vier Edlen Wahrheiten bekannt.

Die Grundlagen des Buddhismus
Die erste edle Wahrheit: Das Leben ist „Leiden“

Der Buddha lehrte, dass das Leben, wie wir es heute kennen, voller Leiden sei, die englische Übersetzung, die dem Wort dukkha am nächsten kommt. Dieses Wort hat viele Bedeutungen, einschließlich „Unzufriedenheit“, was vielleicht eine noch bessere Übersetzung als „Leiden“ ist. Zu sagen, dass das Leben im buddhistischen Sinne Leiden ist, bedeutet, dass uns, wohin wir auch gehen, ein vages Gefühl verfolgt, dass die Dinge nicht ganz richtig sind, nicht ganz richtig. Das Erkennen dieser Unzufriedenheit nennen Buddhisten die erste edle Wahrheit.

Es ist jedoch möglich, den Grund für dieses Leiden oder diese Unzufriedenheit zu kennen, und er hat drei Ursachen. Erstens sind wir unzufrieden, weil wir die wahre Natur der Dinge nicht wirklich verstehen. Diese Verwirrung (Avidya) wird am häufigsten mit Unwissenheit übersetzt und ihr Hauptmerkmal ist, dass wir uns der Vernetzung aller Dinge nicht bewusst sind. Stellen wir uns zum Beispiel vor, dass es ein „Ich“ oder ein „Ich“ gibt, das unabhängig und getrennt von allen anderen Phänomenen existiert. Dies ist möglicherweise das zentrale Missverständnis des Buddhismus und ist für die nächsten beiden Gründe für Leiden verantwortlich.

Die zweite edle Wahrheit: Hier sind die Gründe für unser Leiden
Unsere Reaktion auf dieses Missverständnis über unsere Getrenntheit in der Welt führt zu Anhaftung/Anhaftung oder Abneigung/Hass. Es ist wichtig zu wissen, dass das Sanskrit-Wort für das erste Konzept, Upadana, keine genaue Übersetzung ins Englische hat; seine wörtliche Bedeutung ist „brennbar“, obwohl es oft mit „Anhaftung“ übersetzt wird. Ebenso gibt es für das Sanskrit-Wort für Abneigung/Hass, devesha, keine wörtliche englische Übersetzung. Zusammen sind diese drei Probleme – Unwissenheit, Festhalten/Anhaftung und Abneigung – als die drei Gifte bekannt und ihre Anerkennung bildet die zweite edle Wahrheit.

Die dritte edle Wahrheit: Es ist möglich, das Leiden zu beenden
Der Buddha lehrte auch, dass es möglich ist, nicht zu leiden. Dies ist von zentraler Bedeutung für den freudigen Optimismus des Buddhismus: die Erkenntnis, dass ein Aufhören von Dukkha möglich ist. Dies wird durch den Verzicht auf Täuschung und Unwissenheit erreicht, die das Anhaften/Anhaften und die Abneigung/den Hass nähren, die das Leben so unerfüllt machen. Die Beendigung dieses Leidens hat einen Namen, der fast jedem vertraut ist: Nirvana.

Die vierte edle Wahrheit: Dies ist der Weg zur Beendigung des Leidens
Schließlich lehrte der Buddha eine Reihe praktischer Regeln und Methoden, um von einem Zustand der Unwissenheit/Anhaftung/Abneigung (Dukkha) zu einem dauerhaften Zustand der Freude/Zufriedenheit (Nirvana) zu gelangen. Zu den Methoden gehört der berühmte Achtfache Pfad, eine Reihe praktischer Lebensempfehlungen, die Praktizierende auf dem Weg zum Nirvana begleiten sollen.

Das Prinzip der Nichtanhaftung
Nicht-Anhaftung ist daher wirklich ein Gegenmittel für das Anhaftungs-/Anhaftungsproblem, das in der Zweiten Edlen Wahrheit beschrieben wird. Wenn Anhaftung/Anhaftung eine Bedingung dafür ist, das Leben als unerfüllt zu empfinden, liegt es auf der Hand, dass Nichtanhaftung eine Bedingung ist, die der Lebenszufriedenheit förderlich ist, ein Zustand des Nirvana.

Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass der buddhistische Rat nicht darin besteht, sich im Leben oder in den Erfahrungen von Menschen zu distanzieren, sondern einfach die Ungebundenheit anzuerkennen, die dem Anfang innewohnt. Dies ist ein ganz wesentlicher Unterschied zwischen buddhistischen und anderen religiösen Philosophien. Während andere Religionen versuchen, durch harte Arbeit und aktive Ablehnung einen bestimmten Zustand der Gnade zu erreichen, lehrt der Buddhismus, dass wir von Natur aus fröhlich sind und dass es einfach darum geht, unsere falschen Gewohnheiten und Vorurteile aufzugeben und loszulassen, damit wir die wesentliche Buddhaschaft erfahren können das ist in uns allen.

Wenn wir die Illusion ablehnen, dass wir ein „Ich“ haben, das getrennt und unabhängig von anderen Menschen und Phänomenen existiert, erkennen wir plötzlich, dass es nicht nötig ist, uns davon zu lösen, denn wir waren immer und zu allen Zeiten mit allen Dingen verbunden.

Zen-Lehrer John Daido Loori erklärt, dass Nicht-Anhaftung als Einheit mit allen Dingen verstanden werden sollte:

„Aus buddhistischer Sicht ist Nichtanhaftung genau das Gegenteil von Trennung. Um eine Bindung zu haben, braucht man zwei Dinge: die Sache, an die man sich bindet, und die Person, die eine Bindung herstellt. Im Nicht-Anhaften hingegen herrscht Einheit. Es gibt Einheit, weil es nichts gibt, woran man sich festhalten könnte. Wenn Sie mit dem gesamten Universum eins geworden sind, gibt es nichts außerhalb von Ihnen, sodass die Vorstellung der Anhaftung absurd wird. Wer hält sich an was? „
Ein Leben in Nicht-Anhaftung bedeutet, dass wir erkennen, dass es überhaupt nie etwas gab, an das wir uns binden oder an dem wir uns festhalten konnten. Und für diejenigen, die es wirklich erkennen können, ist es wirklich ein Zustand der Freude.