Μερικές Ινδουιστικές γραφές δοξάζουν τον πόλεμο;

Ο Ινδουισμός, όπως και οι περισσότερες θρησκείες, πιστεύει ότι ο πόλεμος είναι ανεπιθύμητος και μπορεί να αποφευχθεί επειδή περιλαμβάνει τη δολοφονία συνανθρώπων. Ωστόσο, αναγνωρίζει ότι μπορεί να υπάρχουν καταστάσεις όπου ο πόλεμος είναι καλύτερος τρόπος από το να ανέχεσαι το κακό. Σημαίνει αυτό ότι ο Ινδουισμός δοξάζει τον πόλεμο;

Το ίδιο το γεγονός ότι το φόντο της Γκίτα, που οι Ινδουιστές θεωρούν ιερό, είναι το πεδίο της μάχης και ο κύριος πρωταγωνιστής της είναι ένας πολεμιστής, μπορεί να κάνει πολλούς να πιστέψουν ότι ο Ινδουισμός υποστηρίζει την πράξη του πολέμου. Στην πραγματικότητα, η Γκίτα ούτε κυρώνει τον πόλεμο ούτε τον καταδικάζει. Γιατί; Ας ανακαλύψουμε.

Η Μπαγκαβάντ Γκίτα και ο πόλεμος
Η ιστορία του Αρτζούνα, του θρυλικού τοξότη της Μαχαμπαράτα αναδεικνύει την άποψη του Λόρδου Κρίσνα για τον πόλεμο στη Γκίτα. Η μεγάλη μάχη της Κουρουκσέτρα πρόκειται να ξεκινήσει. Ο Κρίσνα οδηγεί το άρμα του Αρτζούνα που σύρεται από λευκά άλογα στο κέντρο του πεδίου μάχης μεταξύ των δύο στρατών. Αυτό είναι όταν ο Arjuna συνειδητοποιεί ότι πολλοί από τους συγγενείς και τους παλιούς του φίλους βρίσκονται στις τάξεις του εχθρού και είναι στενοχωρημένος που πρόκειται να σκοτώσει αυτούς που αγαπά. Μη μπορώντας πλέον να σταθεί εκεί, αρνείται να πολεμήσει και λέει ότι «δεν επιθυμεί καμία μετέπειτα νίκη, βασιλεία ή ευτυχία». Ο Αρτζούνα ρωτά: "Πώς θα μπορούσαμε να είμαστε ευτυχισμένοι σκοτώνοντας τους συγγενείς μας;"

Ο Κρίσνα, για να τον πείσει να πολεμήσει, του υπενθυμίζει ότι δεν υπάρχει τέτοια πράξη όπως ο φόνος. Εξηγήστε ότι το «άτμαν» ή ψυχή είναι η μόνη πραγματικότητα. το σώμα είναι απλώς μια εμφάνιση, η ύπαρξη και ο αφανισμός του είναι απατηλές. Και για τον Arjuna, μέλος της «Kshatriya» ή κάστας των πολεμιστών, η μάχη είναι «σωστή». Είναι μια δίκαιη υπόθεση και η υπεράσπιση της είναι καθήκον ή ντάρμα του.

«… αν σκοτωθείς (σε μάχη) θα ανέβεις στον ουρανό. Αντίθετα, αν κερδίσετε τον πόλεμο θα απολαύσετε τις ανέσεις του γήινου βασιλείου. Γι' αυτό, σηκωθείτε και πολεμήστε με αποφασιστικότητα… Με ισότητα προς την ευτυχία και τον πόνο, το κέρδος και την απώλεια, τη νίκη και την ήττα, τον αγώνα. Έτσι δεν θα υποστείτε καμία αμαρτία». (Η Μπαγκαβάντ Γκίτα)
Η συμβουλή του Κρίσνα στον Αρτζούνα σχηματίζει την υπόλοιπη Γκίτα, στο τέλος της οποίας ο Αρτζούνα είναι έτοιμος για πόλεμο.

Αυτό είναι επίσης όπου το κάρμα, ή ο νόμος της αιτίας και του αποτελέσματος, μπαίνει στο παιχνίδι. Ο Swami Prabhavananda ερμηνεύει αυτό το μέρος της Gita και δίνει αυτή τη λαμπρή εξήγηση: «Στην καθαρά φυσική σφαίρα δράσης, ο Arjuna δεν είναι πια ελεύθερος παράγοντας. Το πολεμικό έντυπο είναι πάνω του. εξελίχθηκε από τις προηγούμενες ενέργειές του. Σε κάθε δεδομένη στιγμή, είμαστε αυτό που είμαστε και πρέπει να αποδεχτούμε τις συνέπειες του να είμαστε ο εαυτός μας. Μόνο μέσω αυτής της αποδοχής μπορούμε να αρχίσουμε να εξελισσόμαστε περαιτέρω. Μπορούμε να επιλέξουμε το πεδίο της μάχης. Δεν μπορούμε να αποφύγουμε τη μάχη… Ο Αρτζούνα είναι υποχρεωμένος να δράσει, αλλά εξακολουθεί να είναι ελεύθερος να επιλέξει ανάμεσα σε δύο διαφορετικούς τρόπους εκτέλεσης της δράσης».

Ειρήνη! Ειρήνη! Ειρήνη!
Αιώνες πριν από τη Γκίτα, η Rig Veda δήλωνε την ειρήνη.

«Ενταχθείτε, μιλήστε μαζί / Αφήστε το μυαλό μας να είναι σε αρμονία.
Κοινή είναι η προσευχή μας / Κοινός ο σκοπός μας,
Κοινός είναι ο σκοπός μας / Κοινοί είναι οι συζητήσεις μας,
Κοινές είναι οι επιθυμίες μας / Ενωμένες οι καρδιές μας,
Ενωμένοι να είναι οι προθέσεις μας / Τέλεια η ένωση μεταξύ μας." (Rigveda)
Η Rig Veda καθιέρωσε επίσης τη σωστή διεξαγωγή του πολέμου. Οι βεδικοί κανόνες υποστηρίζουν ότι είναι άδικο να χτυπάς κάποιον από πίσω, δειλό να δηλητηριάζεις την αιχμή του βέλους και ειδεχθές να επιτίθεται σε άρρωστους ή ηλικιωμένους, παιδιά και γυναίκες.

Γκάντι και Αχίμσα
Η ινδουιστική έννοια της μη βίας ή του μη τραυματισμού που ονομάζεται "ahimsa" χρησιμοποιήθηκε με επιτυχία από τον Μαχάτμα Γκάντι ως μέσο για την καταπολέμηση του καταπιεστικού βρετανικού Raj στην Ινδία στις αρχές του περασμένου αιώνα.

Ωστόσο, όπως επισημαίνει ο ιστορικός και βιογράφος Raj Mohan Gandhi, «…θα πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε ότι για τον Γκάντι (και για τους περισσότερους Ινδουιστές) το ahimsa θα μπορούσε να συνυπάρχει με κάποια κατανόηση κατανοητή στη χρήση βίας. (Για να δώσουμε μόνο ένα παράδειγμα, το ψήφισμα του Γκάντι για την Ινδία το 1942 δήλωνε ότι τα συμμαχικά στρατεύματα που πολεμούσαν τη ναζιστική Γερμανία και τη μιλιταριστική Ιαπωνία θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν το ινδικό έδαφος εάν η χώρα απελευθερωνόταν.

Στο δοκίμιό του «Ειρήνη, πόλεμος και Ινδουισμός», ο Ρατζ Μοχάν Γκάντι συνεχίζει λέγοντας: «Αν κάποιοι Ινδουιστές υποστήριξαν ότι το αρχαίο έπος τους, η Μαχαμπαράτα, ενέκρινε και όντως δόξαζε τον πόλεμο, ο Γκάντι έδειξε το κενό στάδιο με το οποίο τελειώνει το έπος - στην ευγενή ή άδοξη δολοφονία σχεδόν όλου του τεράστιου καστ χαρακτήρων του – ως απόλυτη απόδειξη της τρέλας της εκδίκησης και της βίας. Και σε όσους μίλησαν, όπως πολλοί σήμερα, για τη φυσικότητα του πολέμου, η απάντηση του Γκάντι, που εκφράστηκε για πρώτη φορά το 1909, ήταν ότι ο πόλεμος βάναυσε ανθρώπους με φυσικά ήπιο χαρακτήρα και ότι ο δρόμος του προς τη δόξα είναι κόκκινος από το αίμα του φόνου. "

Η κατώτατη γραμμή
Συνοψίζοντας, ο πόλεμος δικαιολογείται μόνο όταν έχει σκοπό την καταπολέμηση του κακού και της αδικίας, όχι για τον σκοπό της επιθετικότητας ή της τρομοκρατίας των ανθρώπων. Σύμφωνα με τις βεδικές εντολές, οι επιτιθέμενοι και οι τρομοκράτες πρέπει να σκοτωθούν αμέσως και καμία αμαρτία δεν υφίσταται τέτοιος αφανισμός.