Βουδισμός και συμπόνια

Ο Βούδας δίδαξε ότι για να επιτύχει τη φώτιση, ένα άτομο πρέπει να αναπτύξει δύο ιδιότητες: σοφία και συμπόνια. Η σοφία και η συμπόνια συγκρίνονται μερικές φορές με δύο πτέρυγες που συνεργάζονται για να επιτρέψουν στην πτήση ή σε δύο μάτια που συνεργάζονται να δουν βαθιά.

Στη Δύση, διδάσκουμε να σκεφτόμαστε τη «σοφία» ως κάτι που είναι κυρίως διανοητικό και «συμπόνια» ως κάτι που είναι κυρίως συναισθηματικό και ότι αυτά τα δύο πράγματα είναι ξεχωριστά και ακόμη και ασύμβατα. Μας οδηγούν να πιστέψουμε ότι το ασαφές και δυσάρεστο συναίσθημα εμποδίζει τη σαφή και λογική σοφία. Αλλά αυτό δεν είναι βουδιστική κατανόηση.

Η σανσκριτική λέξη που συνήθως μεταφράζεται ως «σοφία» είναι η prajna (σε pali, panna), η οποία μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «συνείδηση», «διάκριση» ή «διαίσθηση». Καθένα από τα πολλά σχολεία του Βουδισμού κατανοεί την prajna με έναν ελαφρώς διαφορετικό τρόπο, αλλά γενικά μπορούμε να πούμε ότι η prajna είναι μια κατανόηση ή διάκριση της διδασκαλίας του Βούδα, ιδίως της διδασκαλίας της ανατά, της αρχής του μη-εαυτού.

Η λέξη που μεταφράζεται συνήθως ως «συμπόνια» είναι η karuna, που σημαίνει ενεργή κατανόηση ή προθυμία να υπομείνει τον πόνο των άλλων. Στην πράξη, η prajna δημιουργεί karuna και η karuna δημιουργεί prajna. Πραγματικά, δεν μπορείτε να έχετε ένα χωρίς το άλλο. Είναι ένα μέσο συνειδητοποίησης του Διαφωτισμού και από μόνα τους είναι επίσης ο ίδιος ο Διαφωτισμός που εκδηλώνεται.

Η συμπόνια ως εκπαίδευση
Στον Βουδισμό, το ιδανικό της πρακτικής είναι να ενεργεί ανιδιοτελή για να ανακουφίσει τα δεινά όπου και αν εμφανίζεται. Μπορείτε να υποστηρίξετε ότι είναι αδύνατο να εξαλειφθεί ο πόνος, αλλά η πρακτική απαιτεί από εμάς να κάνουμε την προσπάθεια.

Τι σχέση έχει η ευγένεια με τους άλλους στη φώτιση; Πρώτον, μας βοηθά να κατανοήσουμε ότι «εξατομικεύω» και «ατομικά εσείς» είναι λανθασμένες ιδέες. Και όσο έχουμε κολλήσει στην ιδέα "τι είναι μέσα μου;" δεν είμαστε ακόμα σοφοί.

Στο να είσαι σε όρθια θέση: Ο διαλογισμός Zen και ο Μποντισάτβα, ο δάσκαλος του Soto Zen Reb Anderson έγραψε: «Φτάνοντας στα όρια της πρακτικής ως ξεχωριστή προσωπική δραστηριότητα, είμαστε έτοιμοι να λάβουμε βοήθεια από συμπονετικούς τομείς πέρα ​​από τη διακριτική μας συνειδητοποίηση». Ο Reb Anderson συνεχίζει:

«Κατανοούμε την οικεία σχέση μεταξύ της συμβατικής αλήθειας και της απόλυτης αλήθειας μέσω της πρακτικής συμπόνιας. Με τη συμπόνια γινόμαστε βαθιά ριζωμένοι στη συμβατική αλήθεια και ως εκ τούτου είμαστε προετοιμασμένοι να λάβουμε την απόλυτη αλήθεια. Η συμπόνια φέρνει μεγάλη ζεστασιά και καλοσύνη και στις δύο απόψεις. Μας βοηθά να είμαστε ευέλικτοι στην ερμηνεία της αλήθειας και μας διδάσκει να δίνουμε και να λαμβάνουμε βοήθεια στην πρακτική των εντολών. "
Στην Ουσία της Καρδιάς Σούτρα, η Αγιότητά του ο Δαλάι Λάμα έγραψε:

Σύμφωνα με τον Βουδισμό, η συμπόνια είναι μια φιλοδοξία, μια κατάσταση του νου, που θέλει τους άλλους να είναι απαλλαγμένοι από τα βάσανα. Δεν είναι παθητικό - δεν είναι μόνο ενσυναίσθηση - αλλά μάλλον ένας ενσυναισθητικός αλτρουισμός που προσπαθεί ενεργά να απελευθερώσει τους άλλους από τα δεινά. Η αληθινή συμπόνια πρέπει να έχει σοφία και αγάπη-καλοσύνη. Δηλαδή, πρέπει να καταλάβουμε τη φύση των ταλαιπωριών από τα οποία θέλουμε να ελευθερώσουμε τους άλλους (αυτό είναι σοφία) και κάποιος πρέπει να βιώσει βαθιά οικειότητα και ενσυναίσθηση με άλλα αισθανόμενα όντα (αυτό είναι στοργική καλοσύνη). "
Οχι ευχαριστώ
Έχετε δει ποτέ κάποιον να κάνει κάτι ευγενικό και στη συνέχεια να θυμώνει επειδή δεν ευχαριστήθηκε δεόντως; Η αληθινή συμπόνια δεν έχει προσδοκίες ανταμοιβής ούτε καν ένα απλό "ευχαριστώ" που επισυνάπτεται. Η αναμονή μιας ανταμοιβής διατηρεί την ιδέα ενός ξεχωριστού εαυτού και ενός άλλου ξεχωριστού, κάτι που είναι αντίθετο με τον Βουδιστικό στόχο.

Το ιδανικό του dana paramita - η τελειότητα της δωρεάς - είναι "χωρίς δότη, χωρίς δέκτη". Για αυτόν τον λόγο, παραδοσιακά, ζητώντας από τους μοναχούς για ελεημοσύνη λαμβάνει σιωπηλά ελεημοσύνη και δεν εκφράζει ευχαριστίες. Φυσικά, στον συμβατικό κόσμο, υπάρχουν δότες και δέκτες, αλλά είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η πράξη της δωρεάς δεν είναι δυνατή χωρίς λήψη. Επομένως, οι δότες και οι παραλήπτες δημιουργούν ο ένας τον άλλον και ο ένας δεν είναι ανώτερος από τον άλλο.

Τούτου λεχθέντος, το συναίσθημα και η έκφραση της ευγνωμοσύνης μπορεί να είναι ένα εργαλείο για να εξαλείψουμε τον εγωισμό μας, οπότε αν δεν είστε ένας μοναχικός μοναχός, είναι σίγουρα σκόπιμο να πείτε «ευχαριστώ» σε πράξεις ευγένειας ή βοήθειας.

Αναπτύξτε συμπόνια
Για να αξιοποιήσετε ένα παλιό αστείο, πρέπει να είστε πιο συμπονετικοί με τον ίδιο τρόπο που φτάνετε στο Carnegie Hall: πρακτική, εξάσκηση, πρακτική.

Έχει ήδη σημειωθεί ότι η συμπόνια προκύπτει από τη σοφία, όπως και η σοφία προκύπτει από τη συμπόνια. Εάν δεν αισθάνεστε ιδιαίτερα σοφοί ή συμπονετικοί, ίσως νομίζετε ότι ολόκληρο το έργο είναι απελπιστικό. Αλλά η καλόγρια και η δασκάλα Πήμα Τσόντρον λένε "ξεκινήστε από όπου βρίσκεστε". Ό, τι βρωμίζει η ζωή σας τώρα είναι το έδαφος από το οποίο μπορεί να αναπτυχθεί ο φωτισμός.

Στην πραγματικότητα, αν και μπορείτε να το κάνετε ένα βήμα τη φορά, ο Βουδισμός δεν είναι μια διαδικασία «ένα βήμα τη φορά». Κάθε ένα από τα οκτώ μέρη του Eightfold Path υποστηρίζει όλα τα άλλα μέρη και πρέπει να ακολουθηθεί ταυτόχρονα. Κάθε βήμα ενσωματώνει όλα τα βήματα.

Τούτου λεχθέντος, οι περισσότεροι άνθρωποι ξεκινούν με μια καλύτερη κατανόηση των ταλαιπωριών τους, κάτι που μας φέρνει πίσω στην πρακτική: σοφία. Συνήθως, ο διαλογισμός ή άλλες πρακτικές ευαισθητοποίησης είναι τα μέσα με τα οποία οι άνθρωποι αρχίζουν να αναπτύσσουν αυτήν την κατανόηση. Καθώς οι ψευδαισθήσεις μας διαλύονται, γινόμαστε πιο ευαίσθητοι στα δεινά των άλλων. Καθώς γινόμαστε πιο ευαίσθητοι στα δεινά των άλλων, οι ψευδαισθήσεις μας διαλύονται περαιτέρω.

Συμπόνια για τον εαυτό σας
Μετά από όλη αυτή τη συζήτηση για τον αλτρουισμό, μπορεί να φαίνεται περίεργο να καταλήξουμε στη συζήτηση για συμπόνια για τον εαυτό σας. Αλλά είναι σημαντικό να μην ξεφύγουμε από τα δεινά μας.

Η Pema Chodron είπε, «Για να έχουμε συμπόνια για τους άλλους, πρέπει να έχουμε συμπόνια για τον εαυτό μας». Γράφει ότι στον Θιβετιανό Βουδισμό υπάρχει μια πρακτική που ονομάζεται tonglen, η οποία είναι ένα είδος πρακτικής διαλογισμού που μας βοηθά να συνδεθούμε με τα δικά μας βάσανα και τα δεινά των άλλων.

«Ο Tonglen αντιστρέφει τη συνήθη λογική του να αποφεύγουμε τα βάσανα και να αναζητούμε ευχαρίστηση και, στη διαδικασία, απελευθερώνουμε τον εαυτό μας από μια αρχαία φυλακή εγωισμού. Αρχίζουμε να αισθανόμαστε αγάπη για τον εαυτό μας και για τους άλλους και πρέπει επίσης να φροντίζουμε τον εαυτό μας και τους άλλους. Ξυπνά τη συμπόνια μας και μας εισάγει σε μια πολύ ευρύτερη άποψη της πραγματικότητας. Μας εισάγει στην απεριόριστη ευρυχωρία που οι Βουδιστές ονομάζουν shunyata. Με την εξάσκηση, αρχίζουμε να συνδέουμε με την ανοιχτή διάσταση της ύπαρξής μας. "
Η προτεινόμενη μέθοδος για διαλογισμό tonglen ποικίλλει από δάσκαλο σε δάσκαλο, αλλά συνήθως είναι ένας διαλογισμός που βασίζεται στην αναπνοή στον οποίο ο διαλογιστής δείχνει ότι παίρνει τον πόνο και τα δεινά όλων των άλλων όντων σε κάθε εισπνοή και δίνει την αγάπη, τη συμπόνια και τη χαρά μας σε όλα τα όντα που υποφέρουν σε κάθε εκπνοή. Εάν ασκηθεί με απόλυτη ειλικρίνεια, γίνεται γρήγορα μια βαθιά εμπειρία, καθώς η αίσθηση δεν είναι καθόλου συμβολική απεικόνιση, αλλά κυριολεκτικά μετασχηματίζοντας τον πόνο και τα δεινά.

Ένας ασκούμενος συνειδητοποιεί ότι εκμεταλλεύεται ένα άπειρο πηγάδι αγάπης και συμπόνιας που είναι διαθέσιμο όχι μόνο για τους άλλους αλλά και για μας. Είναι επομένως ένας εξαιρετικός διαλογισμός για να εξασκηθείτε στις περιόδους που είστε πιο ευάλωτοι. Θεραπεύοντας τους άλλους θεραπεύει επίσης τον εαυτό και τα όρια μεταξύ του εαυτού και των άλλων βλέπονται για το τι είναι: ανύπαρκτα.