Τι προκάλεσε το μεγάλο σχίσμα στην Εκκλησία το 1054

Το μεγάλο σχίσμα του 1054 σηματοδότησε το πρώτο μεγάλο ρήγμα στην ιστορία του Χριστιανισμού, χωρίζοντας την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση. Μέχρι τότε, όλος ο Χριστιανισμός υπήρχε κάτω από ένα σώμα, αλλά οι εκκλησίες στην Ανατολή ανέπτυξαν ξεχωριστές πολιτιστικές και θεολογικές διαφορές από αυτές στη Δύση. Οι εντάσεις σταδιακά αυξήθηκαν μεταξύ των δύο κλάδων και τελικά έπεσαν στο Μεγάλο Σχίσμα του 1054, που ονομάζεται επίσης Σχίσμα Ανατολής-Δύσης.

Το μεγάλο σχίσμα του 1054
Το μεγάλο σχίσμα του 1054 σηματοδότησε τη διαίρεση του Χριστιανισμού και καθιέρωσε το διαχωρισμό μεταξύ των Ορθόδοξων Εκκλησιών στην Ανατολή και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στη Δύση.

Ημερομηνία έναρξης: Για αιώνες, η ένταση έχει αυξηθεί μεταξύ των δύο κλάδων έως ότου τελικά έβρασαν στις 16 Ιουλίου 1054.
Επίσης γνωστό ως: Το Σχίσμα Ανατολής-Δύσης. το μεγάλο σχίσμα.
Βασικοί παίκτες: Michele Cerulario, Πατριάρχης Κωνσταντινούπολης Πάπας Λέων ΙΧ.
Αιτίες: εκκλησιαστικές, θεολογικές, πολιτικές, πολιτιστικές, δικαιοδοτικές και γλωσσικές διαφορές.
Αποτέλεσμα: μόνιμος διαχωρισμός μεταξύ Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και Ανατολικής Ορθόδοξης, Ελληνικής Ορθόδοξης και Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι πρόσφατες σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης έχουν βελτιωθεί, αλλά οι εκκλησίες παραμένουν διχασμένες μέχρι σήμερα.
Στην καρδιά της ρήξης ήταν ο ισχυρισμός του Ρωμαίου Πάπα για καθολική δικαιοδοσία και εξουσία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή είχε αποδεχτεί να τιμήσει τον Πάπα, αλλά πίστευε ότι τα εκκλησιαστικά ζητήματα θα έπρεπε να αποφασίζονται από ένα συμβούλιο επισκόπων και, επομένως, δεν θα παραχωρούσε στον πάπα αδιαμφισβήτητη κυριαρχία.

Μετά το μεγάλο σχίσμα του 1054, οι ανατολικές εκκλησίες εξελίχθηκαν σε ανατολικές, ελληνικές και ρωσικές ορθόδοξες εκκλησίες, ενώ οι δυτικές εκκλησίες σχηματίστηκαν στη ρωμαιοκαθολική εκκλησία. Τα δύο κλαδιά παρέμειναν φιλικά έως ότου οι σταυροφόροι της 1204ης Σταυροφορίας κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη το XNUMX. Μέχρι σήμερα, το σχίσμα δεν έχει επισκευαστεί πλήρως.

Τι οδήγησε στο μεγάλο σχίσμα;
Μέχρι τον τρίτο αιώνα, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έγινε πολύ μεγάλη και δύσκολη στη διοίκηση, οπότε ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός αποφάσισε να χωρίσει την αυτοκρατορία σε δύο τομείς: τη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, γνωστή επίσης ως Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Ένας από τους αρχικούς παράγοντες που προκάλεσαν τη μετακίνηση των δύο τομέων ήταν η γλώσσα. Η κύρια γλώσσα στη Δύση ήταν Λατινική, ενώ η κυρίαρχη γλώσσα στην Ανατολή ήταν Ελληνική.

Μικρά σχίσματα
Ακόμη και οι εκκλησίες της διχασμένης αυτοκρατορίας άρχισαν να αποσυνδέονται. Πέντε πατριάρχες κατείχαν εξουσία σε διάφορες περιοχές: τον Πατριάρχη της Ρώμης, την Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια, την Κωνσταντινούπολη και την Ιερουσαλήμ. Ο Πατριάρχης της Ρώμης (ο Πάπας) είχε την τιμή του «πρώτου μεταξύ των ίσων», αλλά δεν είχε εξουσία επί των άλλων πατριαρχών.

Μικρές διαφωνίες που ονομάζονται «μικρά σχίσματα» εμφανίστηκαν στους αιώνες πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Το πρώτο μικρό σχίσμα (343-398) αφορούσε τον Αριανισμό, μια πεποίθηση που αρνήθηκε τον Ιησού ότι είχε την ίδια ουσία με τον Θεό ή το ίδιο με τον Θεό και επομένως όχι θεϊκό. Αυτή η πεποίθηση έγινε αποδεκτή από πολλούς στην Ανατολική Εκκλησία αλλά απορρίφθηκε από τη Δυτική Εκκλησία.

Ένα άλλο μικρό σχίσμα, το σχίσμα ακακίας (482-519), είχε να κάνει με μια συζήτηση για τη φύση του ενσαρκωμένου Χριστού, ειδικά αν ο Ιησούς Χριστός είχε θεϊκή-ανθρώπινη φύση ή δύο ξεχωριστές φύσεις (θεϊκή και ανθρώπινη). Ένα άλλο μικρό σχίσμα, γνωστό ως το φωτονικό σχίσμα, συνέβη τον XNUMXο αιώνα. Τα ζητήματα της διαίρεσης επικεντρώθηκαν στην κληρική διασημότητα, τη νηστεία, το χρίσμα με λάδι και την πομπή του Αγίου Πνεύματος.

Αν και προσωρινά, αυτές οι διαιρέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης οδήγησαν σε πικρές σχέσεις καθώς οι δύο κλάδοι του Χριστιανισμού αυξάνονταν όλο και περισσότερο. Θεολογικά, η Ανατολή και η Δύση είχαν ξεχωριστούς δρόμους. Η λατινική προσέγγιση βασίστηκε γενικά στην πρακτική, ενώ η ελληνική νοοτροπία ήταν πιο μυστικιστική και κερδοσκοπική. Η λατινική σκέψη επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον ρωμαϊκό νόμο και τη σχολαστική θεολογία, ενώ οι Έλληνες κατανοούσαν τη θεολογία μέσω της φιλοσοφίας και του πλαισίου της λατρείας.

Πρακτικές και πνευματικές διαφορές υπήρχαν μεταξύ των δύο κλάδων. Για παράδειγμα, οι εκκλησίες διαφώνησαν ότι ήταν αποδεκτό να χρησιμοποιείται άζυμο ψωμί για τελετές κοινωνίας. Οι δυτικές εκκλησίες υποστήριξαν την πρακτική, ενώ οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν ζύμη ψωμιού στην Ευχαριστία. Οι ανατολικές εκκλησίες επέτρεψαν στους ιερείς τους να παντρευτούν, ενώ οι Λατίνοι επέμειναν στη φιγούρα.

Τελικά, η επιρροή των πατριαρχών της Αντιόχειας, της Ιερουσαλήμ και της Αλεξάνδρειας άρχισε να εξασθενεί, φέρνοντας τη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη στο προσκήνιο ως τα δύο κέντρα εξουσίας της εκκλησίας.

Γλωσσικές διαφορές
Δεδομένου ότι η κύρια γλώσσα των ανθρώπων στην Ανατολική Αυτοκρατορία ήταν η Ελληνική, οι Ανατολικές εκκλησίες ανέπτυξαν ελληνικές τελετές, χρησιμοποιώντας την ελληνική γλώσσα στις θρησκευτικές τελετές τους και τη μετάφραση στα Ελληνικά της Παλαιάς Διαθήκης του Σεπτεμβρίου. Οι ρωμαϊκές εκκλησίες πραγματοποίησαν υπηρεσίες στα Λατινικά και οι Βίβλοι τους γράφτηκαν στο Λατινικό Vulgate.

Εικονικοκλαστική διαμάχη
Κατά τον όγδοο και ένατο αιώνα, προέκυψε επίσης διαμάχη σχετικά με τη χρήση εικονιδίων στη λατρεία. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας Λέων Γ΄ δήλωσε ότι η λατρεία των θρησκευτικών εικόνων ήταν αιρετική και ειδωλολατρική. Πολλοί ανατολικοί επίσκοποι συνεργάστηκαν με τον κανόνα του αυτοκράτορα τους, αλλά η Δυτική Εκκλησία παρέμεινε σταθερή στην υποστήριξη της χρήσης θρησκευτικών εικόνων.

Βυζαντινές εικόνες
Ψηφιδωτές λεπτομέρειες βυζαντινών εικόνων της Αγίας Σοφίας. Muhur / Getty Images
Διαμάχη για τη ρήτρα του Filioque
Η διαμάχη σχετικά με τη ρήτρα filioque πυροδότησε ένα από τα πιο κρίσιμα επιχειρήματα του σχίσματος Ανατολής-Δύσης. Αυτή η διαμάχη επικεντρώθηκε στο δόγμα της Τριάδας και κατά πόσον το Άγιο Πνεύμα προχωρά μόνο του από τον Θεό Πατέρα ή από τον Πατέρα και τον Υιό.

Το Filioque είναι ένας λατινικός όρος που σημαίνει "και ο γιος". Αρχικά, η Κρητική Νίκαια απλώς δήλωσε ότι το Άγιο Πνεύμα «προέρχεται από τον Πατέρα», μια φράση που προορίζεται να υπερασπιστεί τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Η ρήτρα filioque προστέθηκε στο δόγμα της Δυτικής Εκκλησίας για να υποδηλώσει ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό.

Η Ανατολική Εκκλησία επέμεινε στη διατήρηση της αρχικής διατύπωσης της Κρηστικής της Νικαίας, αφήνοντας την ρήτρα filioque. Οι ηγέτες στην Ανατολή ισχυρίστηκαν δυνατά ότι η Δύση δεν είχε δικαίωμα να αλλάξει το θεμελιώδες δόγμα του Χριστιανισμού χωρίς να συμβουλευτεί την Ανατολική Εκκλησία. Επιπλέον, πίστευαν ότι η προσθήκη αποκάλυψε τις υποκείμενες θεολογικές διαφορές μεταξύ των δύο κλάδων και την κατανόησή τους για την Τριάδα. Η Ανατολική Εκκλησία πίστευε ότι ήταν η μόνη αληθινή και δίκαιη, πιστεύοντας ότι η Δυτική θεολογία βασίστηκε λανθασμένα στη Αυγουστινιανή σκέψη, την οποία θεωρούσαν ετερόδοξη, που σημαίνει ανορθόδοξη και αιρετική.

Οι ηγέτες και από τις δύο πλευρές αρνήθηκαν να ασχοληθούν με το ζήτημα των filioque. Οι ανατολικοί επίσκοποι άρχισαν να κατηγορούν τον Πάπα και τους επισκόπους στα δυτικά της αίρεσης. Τελικά, οι δύο εκκλησίες απαγόρευαν τη χρήση των τελετών της άλλης εκκλησίας και αφομοίωσαν ο ένας τον άλλον με την αληθινή χριστιανική εκκλησία.

Τι σφράγισε το σχίσμα Ανατολής-Δύσης;
Το πιο αμφιλεγόμενο από όλα και η σύγκρουση που έφερε το Μεγάλο Σχίσμα στο κεφάλι ήταν το ζήτημα της εκκλησιαστικής εξουσίας, ειδικά αν ο Πάπας στη Ρώμη είχε εξουσία επί των πατριαρχών στην Ανατολή. Η Ρωμαϊκή εκκλησία είχε υποστηρίξει την υπεροχή του Ρωμαίου Πάπα από τον τέταρτο αιώνα και ισχυρίστηκε ότι έχει καθολική εξουσία σε ολόκληρη την εκκλησία. Οι ανατολικοί ηγέτες τίμησαν τον Πάπα αλλά αρνήθηκαν να του δώσουν την εξουσία να καθορίζει πολιτική για άλλες δικαιοδοσίες ή να τροποποιεί τις αποφάσεις των οικουμενικών συμβουλίων.

Στα χρόνια που προηγούνται του Μεγάλου Σχίσματος, η εκκλησία στην Ανατολή ήταν υπό την ηγεσία του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, Michele Cerularius (περίπου 1000-1058), ενώ η εκκλησία στη Ρώμη ηγήθηκε του Πάπα Leo IX (1002-1054).

Εκείνη την εποχή, προέκυψαν προβλήματα στη νότια Ιταλία, η οποία ήταν μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Οι Νορμανδοί πολεμιστές είχαν εισβάλει, κατακτώντας την περιοχή και αντικαθιστώντας τους Έλληνες επισκόπους με τους Λατινικούς. Όταν ο Cerularius έμαθε ότι οι Νορμανδοί απαγόρευαν τις ελληνικές τελετές στις εκκλησίες της νότιας Ιταλίας, εκδίκησε κλείνοντας τις λατινικές εκκλησίες τελετουργίας στην Κωνσταντινούπολη.

Οι μακροχρόνιες αντιπαραθέσεις τους ξέσπασαν όταν ο Πάπας Λέων έστειλε τον κύριο καρδικό σύμβουλό του Χάμπερτ στην Κωνσταντινούπολη με οδηγίες για την αντιμετώπιση του προβλήματος. Ο Χάμπερτ επέκρινε επιθετικά και καταδίκασε τις ενέργειες του Κερουλαρίου. Όταν ο Cerularius αγνόησε τα αιτήματα του Πάπα, τον αφομοιώθηκε επίσημα ως Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης στις 16 Ιουλίου 1054. Σε απάντηση, ο Cerularius έκαψε τον παπικό ταύρο της αφομοίωσης και κήρυξε τον επίσκοπο της Ρώμης αιρετικό. Το σχίσμα Ανατολής-Δύσης σφραγίστηκε.

Προσπάθειες συμφιλίωσης
Παρά το μεγάλο σχίσμα του 1054, οι δύο κλάδοι εξακολουθούσαν να επικοινωνούν μεταξύ τους με φιλικούς όρους έως την εποχή της Τέταρτης Σταυροφορίας. Ωστόσο, το 1204, οι δυτικοί σταυροφόροι απέλυσαν βάναυσα την Κωνσταντινούπολη και μολύνουν τη μεγάλη βυζαντινή εκκλησία της Αγίας Σοφίας.

Βυζαντινός καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας
Ο μεγάλος βυζαντινός καθεδρικός ναός, η Αγία Σοφία (Aya Sofya), συνέλαβε εσωτερικούς χώρους με φακό ψαριού. funky-data / Getty Images
Τώρα που η ρήξη ήταν μόνιμη, οι δύο κλάδοι του Χριστιανισμού έγιναν ολοένα και πιο διαιρεμένοι δογματικά, πολιτικά και σε λειτουργικά θέματα. Μια προσπάθεια συμφιλίωσης πραγματοποιήθηκε στο Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών το 1274, αλλά η συμφωνία απορρίφθηκε κατηγορηματικά από τους ανατολικούς επισκόπους.

Μέχρι πρόσφατα, τον 20ο αιώνα, οι σχέσεις μεταξύ των δύο κλάδων βελτιώθηκαν αρκετά ώστε να σημειώσουν πραγματική πρόοδο στη θεραπεία ορισμένων διαφορών. Ο διάλογος μεταξύ των ηγετών οδήγησε στην έγκριση της Κοινής Καθολικής-Ορθόδοξης Διακήρυξης του 1965 τόσο από το Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού στη Ρώμη όσο και από μια ειδική τελετή στην Κωνσταντινούπολη. Η δήλωση αναγνώρισε την εγκυρότητα των μυστηρίων στις ανατολικές εκκλησίες, αφαίρεσε τις αμοιβαίες απαλλαγές και εξέφρασε την επιθυμία για συνεχή συμφιλίωση μεταξύ των δύο εκκλησιών.

Περαιτέρω προσπάθειες συμφιλίωσης περιελάμβαναν:

Το 1979 ιδρύθηκε η Κοινή Διεθνής Επιτροπή Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Το 1995, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α της Κωνσταντινούπολης επισκέφθηκε την Πόλη του Βατικανού για πρώτη φορά, για να συμμετάσχει σε μια θρησκευτική ημέρα προσευχής για ειρήνη.
Το 1999, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β 'επισκέφθηκε τη Ρουμανία μετά από πρόσκληση του Πατριάρχη της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρουμανίας. Η περίσταση ήταν η πρώτη επίσκεψη ενός Πάπα σε μια ανατολική Ορθόδοξη χώρα μετά το Μεγάλο Σχίσμα του 1054.
Το 2004, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β 'επέστρεψε τα λείψανα στην Ανατολή από το Βατικανό. Αυτή η χειρονομία ήταν σημαντική, επειδή τα λείψανα πιστεύεται ότι είχαν ληστευθεί από την Κωνσταντινούπολη κατά τη διάρκεια της Τέταρτης Σταυροφορίας το 1204.
Το 2005 ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α, μαζί με άλλους ηγέτες της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, παρευρέθηκαν στην κηδεία του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β '.
Το 2005, ο Πάπας Βενέδικτος XVI επανέλαβε τη δέσμευσή του να εργαστεί για συμφιλίωση.
Το 2006, ο Πάπας Βενέδικτος XVI επισκέφθηκε την Κωνσταντινούπολη μετά από πρόσκληση του οικουμενικού πατριάρχη Βαρθολομαίου Ι.
Το 2006, ο Αρχιεπίσκοπος Χριστόδουλος της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας επισκέφθηκε τον Πάπα Βενέδικτο XVI στο Βατικανό κατά την πρώτη επίσημη επίσκεψη ενός Έλληνα ηγέτη εκκλησίας στο Βατικανό.
Το 2014, ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος υπέγραψαν κοινή δήλωση στην οποία δηλώνουν τη δέσμευσή τους να επιδιώξουν ενότητα μεταξύ των εκκλησιών τους.
Με αυτά τα λόγια, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β 'εξέφρασε τις ελπίδες του για ενδεχόμενη ενότητα: «Κατά τη δεύτερη χιλιετία [του Χριστιανισμού] οι εκκλησίες μας ήταν άκαμπτες στο διαχωρισμό τους. Τώρα είναι η τρίτη χιλιετία του Χριστιανισμού. Είθε η αυγή αυτής της χιλιετίας να αναδυθεί σε μια εκκλησία που έχει και πάλι πλήρη ενότητα ».

Σε μια υπηρεσία προσευχής με αφορμή την 50ή επέτειο της κοινής Καθολικής-Ορθόδοξης Διακήρυξης, ο Πάπας Φραγκίσκος είπε: «Πρέπει να πιστέψουμε ότι όπως ακριβώς έχει παραμεριστεί η πέτρα πριν από τον τάφο, έτσι και κάθε εμπόδιο στην πλήρη κοινωνία μας θα είναι επίσης επίσης να αφαιρεθεί. Όποτε βάζουμε πίσω μας τις μακροχρόνιες προκαταλήψεις μας και βρίσκουμε το θάρρος να χτίζουμε νέες αδελφικές σχέσεις, ομολογούμε ότι ο Χριστός έχει πραγματικά αναστηθεί. "

Έκτοτε, οι σχέσεις συνεχίζουν να βελτιώνονται, αλλά τα κύρια προβλήματα παραμένουν άλυτα. Η Ανατολή και η Δύση δεν μπορούν ποτέ να ενωθούν εντελώς σε όλα τα θεολογικά, πολιτικά και λειτουργικά μέτωπα.