Το μυστήριο της αγάπης του Θεού Πατέρα

Τι ακριβώς είναι αυτό το «μυστήριο του Θεού», αυτό το σχέδιο που θεσπίστηκε με το θέλημα του Πατέρα, ένα σχέδιο που μας αποκάλυψε ο Χριστός; Στην επιστολή του προς Εφεσίους, ο Άγιος Παύλος επιθυμεί να αποτίσει επίσημο φόρο τιμής στον Πατέρα περιγράφοντας το μεγαλειώδες σχέδιο της αγάπης του, ένα σχέδιο που εφαρμόζεται στο παρόν, αλλά έχει μακρινή προέλευσή του στο παρελθόν: «Ευλογητοί ο Θεός και πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Μας ευλόγησε στον ουρανό με κάθε πνευματική ευλογία, στο όνομα του Χριστού. Διότι σε αυτόν μας εξέλεξε πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι στα μάτια του. Μας προόρισε στην αγάπη του να γίνουμε υιοθετημένα τέκνα του μέσω της αξίας του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του θελήματός του. Για να γιορτάσουμε τη δόξα της χάριτος, από την οποία μας έδωσε ένα δώρο στον αγαπημένο του Υιό, του οποίου το αίμα μας κέρδισε τη λύτρωση και την άφεση των αμαρτιών. Μας χάρισε τη χάρη του, που ξεχειλίζει από σοφία και σύνεση, για να μας γνωστοποιήσει το μυστήριο της θέλησής του, το σχέδιο που είχε συλλάβει να συγκεντρώσει στη διατεταγμένη πληρότητα του χρόνου στον Χριστό όλα τα πράγματα, τόσο στον ουρανό όσο και σε αυτά που βρίσκονται στο έδαφος».

Ο Άγιος Παύλος, στην παρόρμηση της ευγνωμοσύνης του, τονίζει τις δύο ουσιαστικές πτυχές του έργου της σωτηρίας: τα πάντα προέρχονται από τον Πατέρα και όλα συγκεντρώνονται στον Χριστό. Ο Πατέρας είναι στην αρχή και ο Χριστός είναι στο κέντρο. αλλά αν, όντας στο κέντρο, ο Χριστός είναι προορισμένος να ενώσει τα πάντα μέσα του, αυτό συμβαίνει γιατί όλο το σχέδιο της λύτρωσης προήλθε από μια πατρική καρδιά και σε αυτήν την πατρική καρδιά βρίσκεται η εξήγηση των πάντων.

Ολόκληρο το πεπρωμένο του κόσμου έχει διαταχθεί από αυτό το θεμελιώδες θέλημα του Πατέρα: ήθελε να μας έχει παιδιά στον Ιησού Χριστό. Από όλη την αιωνιότητα η αγάπη της στόχευε στον Υιό, εκείνον τον Υιό που ο Άγιος Παύλος αποκαλεί με ένα τόσο υποβλητικό όνομα: «αυτός που αγαπιέται», ή μάλλον, για να αποδώσουμε την απόχρωση του ελληνικού ρήματος ακριβέστερα: «αυτός που είναι τέλεια. αγαπημένη». Για να κατανοήσουμε καλύτερα τη δύναμη αυτής της αγάπης, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο αιώνιος Πατέρας υπάρχει μόνο ως Πατέρας, ότι ολόκληρο το πρόσωπό του συνίσταται στο να είναι Πατέρας. Ένας άνθρωπος πατέρας ήταν άτομο πριν γίνει πατέρας. Η πατρότητά του προσθέτει στην ανθρώπινη ποιότητα και εμπλουτίζει την προσωπικότητά του. Επομένως, ένας άνθρωπος έχει ανθρώπινη καρδιά πριν αποκτήσει μια πατρική καρδιά, και είναι στην ώριμη ηλικία που μαθαίνει να είναι πατέρας, αποκτώντας τη διάθεση του νου. Από την άλλη, στη θεία Τριάδα ο Πατέρας είναι εξαρχής Πατέρας και διακρίνεται από το πρόσωπο του Υιού ακριβώς επειδή είναι Πατέρας. Είναι επομένως Πατέρας στο σύνολό του, σε μια άπειρη πληρότητα πατρότητας. δεν έχει άλλη προσωπικότητα από την πατρική και η καρδιά του δεν υπήρξε ποτέ παρά μόνο ως πατρική καρδιά. Είναι με όλο τον εαυτό του, λοιπόν, που στρέφεται στον Υιό για να τον αγαπήσει, σε μια παρόρμηση στην οποία ολόκληρο το πρόσωπό του είναι βαθιά αφοσιωμένο. Ο Πατέρας δεν θέλει να είναι παρά ένα βλέμμα για τον Υιό, ένα δώρο στον Υιό και ένωση μαζί του. Και αυτή η αγάπη, ας θυμηθούμε, είναι τόσο δυνατή και τόσο εξαιρετική, τόσο απόλυτη στο δώρο, που συγχωνευόμενη με την αμοιβαία αγάπη του Υιού, αποτελεί το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος για πάντα. Τώρα, ακριβώς στην αγάπη του για τον Υιό θέλησε ο Πατέρας να εισαγάγει, να εισαγάγει, την αγάπη του για τους ανθρώπους. Η πρώτη του ιδέα ήταν να επεκτείνει σε εμάς την πατρότητα που είχε σε σχέση με τον Λόγο, τον μονογενή του Υιό. Ήθελε δηλαδή ότι, ζώντας τη ζωή του Υιού του, ντυμένος με αυτόν και μεταμορφωμένος σε αυτόν, να είμαστε και εμείς παιδιά του.

Αυτός, που ήταν Πατέρας μόνο σε σχέση με τον Λόγο, ήθελε επίσης να είναι ουσιαστικά Πατέρας σε σχέση με εμάς, ώστε η αγάπη του για εμάς να είναι μία με την αιώνια αγάπη που αφιέρωσε στον Υιό. Τότε όλη η ένταση και η ενέργεια αυτής της αγάπης ξεχύθηκε στους ανθρώπους, και μας περιέβαλε η θέρμη της ορμής της πατρικής του καρδιάς. Γίναμε αμέσως αντικείμενα μιας απείρως πλούσιας αγάπης, γεμάτη ανησυχία και γενναιοδωρία, γεμάτη δύναμη και τρυφερότητα. Από τη στιγμή που ο Πατέρας έκανε την εικόνα της επανενωμένης εν Χριστώ ανθρωπότητας να αναδυθεί μεταξύ του εαυτού του και του Υιού, ήταν δεμένος μαζί μας για πάντα στην πατρική του καρδιά και δεν μπορεί πλέον να απομακρύνει από εμάς το βλέμμα του προς τον Υιό. Δεν θα μπορούσε να μας κάνει να διεισδύσουμε πιο βαθιά στη σκέψη και την καρδιά του, ούτε να μας δώσει μεγαλύτερη αξία στα μάτια του, παρά κοιτάζοντας μας αποκλειστικά μέσω του αγαπημένου του Υιού.

Οι πρώτοι Χριστιανοί κατάλαβαν πόσο μεγάλο προνόμιο ήταν για αυτούς να μπορούν να προσφωνούν τον Θεό ως Πατέρα. και μεγάλος ήταν ο ενθουσιασμός που συνόδευε την κραυγή τους: «Αββά, πάτερ! ». Αλλά πώς να μην προκαλέσουμε έναν άλλο ενθουσιασμό, τον προηγούμενο, και αυτός είναι ο θείος ενθουσιασμός! Δύσκολα τολμά κανείς να εκφράσει με όρους ανθρώπινης γλώσσας και με γήινες εικόνες εκείνη την πρώτη κραυγή που προστέθηκε στον πλούτο της Τριαδικής ζωής, με μια υπερχείλιση θεϊκής χαράς προς τα έξω, εκείνη την κραυγή του Πατέρα: «Παιδιά μου! Τα παιδιά μου στον γιο μου! ». Ο Πατέρας ήταν στην πραγματικότητα ο πρώτος που χάρηκε, αγαλλίασε για τη νέα πατρότητα που ήθελε να εμπνεύσει. και η χαρά των πρώτων Χριστιανών δεν ήταν παρά η ηχώ της ουράνιας χαράς του, μια ηχώ που, αν και ζωντανή, ήταν ακόμη μόνο μια πολύ αδύναμη απάντηση στην αρχέγονη πρόθεση του Πατέρα να είναι ο Πατέρας μας.

Πριν από αυτό το εντελώς νέο πατρικό βλέμμα που στοχαζόταν τους ανθρώπους εν Χριστώ, η ανθρωπότητα δεν αποτελούσε ένα αδιευκρίνιστο σύνολο, σαν η αγάπη του Πατέρα να κατευθυνόταν απλώς προς τους ανθρώπους γενικά. Αναμφίβολα αυτό το βλέμμα αγκάλιαζε ολόκληρη την ιστορία του κόσμου και ολόκληρο το έργο της σωτηρίας, αλλά σταματούσε και σε κάθε άνθρωπο ιδιαίτερα. Ο Άγιος Παύλος μας λέει ότι σε αυτό το αρχέγονο βλέμμα ο Πατέρας «μας επέλεξε». Η αγάπη του στόχευε στον καθένα μας προσωπικά. στηρίχτηκε, με έναν ορισμένο τρόπο, σε κάθε άνθρωπο να τον κάνει, ξεχωριστά, γιο. Η επιλογή δεν υποδηλώνει εδώ ότι ο Πατέρας πήρε κάποιους για να αποκλείσει άλλους, επειδή αυτή η επιλογή αφορούσε όλους τους ανθρώπους, αλλά σημαίνει ότι ο Πατέρας θεωρούσε τον καθένα στα προσωπικά του χαρακτηριστικά και είχε μια ιδιαίτερη αγάπη για τον καθένα, διαφορετική από την αγάπη που κατεύθυνε σε άλλους. Από εκείνη τη στιγμή, η πατρική του καρδιά δόθηκε στον καθένα με μια στοργή γεμάτη ερημιά, η οποία ήταν προσαρμοσμένη στις διαφορετικές προσωπικότητες που ήθελε να δημιουργήσει. Ο καθένας επιλέχτηκε από αυτόν σαν να ήταν μόνος του, με την ίδια θέρμη αγάπης, σαν να μην τον περιέβαλλε πλήθος συντρόφων. Και κάθε φορά η επιλογή προχωρούσε από τα βάθη μιας ανεξιχνίαστης αγάπης.

Φυσικά, αυτή η επιλογή ήταν εντελώς χαριστική και απευθυνόταν στον καθένα όχι λόγω των μελλοντικών του αξιών, αλλά λόγω της καθαρής γενναιοδωρίας του Πατέρα. Ο Πατέρας δεν χρωστούσε τίποτα σε κανέναν. ήταν ο συγγραφέας των πάντων, αυτός που έκανε μια ανύπαρκτη ακόμα ανθρωπότητα να αναδύεται σε μια εικόνα μπροστά στα μάτια του. Ο Άγιος Παύλος επιμένει στο γεγονός ότι ο Πατέρας διατύπωσε το μεγάλο του σχέδιο σύμφωνα με τη δική του ευχαρίστηση, σύμφωνα με τη δική του ελεύθερη βούληση. Έμπνευσε μόνο από τον εαυτό του και η απόφασή του εξαρτιόταν μόνο από αυτόν. Ακόμη πιο εντυπωσιακή, λοιπόν, είναι η απόφασή του να μας κάνει παιδιά του, δεσμευόμενος οριστικά μαζί μας με μια αμετάκλητη πατρική αγάπη. Όταν μιλάμε για την «καλή ευχαρίστηση» ενός κυρίαρχου, υπονοούμε μια ελευθερία που μπορεί επίσης να εκφυλιστεί σε παιχνίδι και να επιδοθεί σε φαντασιώσεις που οι άλλοι πληρώνουν χωρίς να βλάψουν τον εαυτό τους. Στην απόλυτη κυριαρχία του ο Πατέρας δεν έχει χρησιμοποιήσει τη δύναμή του ως αστείο. στην ελεύθερη πρόθεσή του, ενεχυρίασε την πατρική του καρδιά. Η συγκατάθεσή του τον έκανε να συνίσταται στην απόλυτη καλοσύνη, στο να απολαμβάνει ευχαρίστηση με τα πλάσματα του, απονέμοντάς τους τη θέση του γιου. όπως ακριβώς ήθελε να τοποθετήσει την παντοδυναμία του αποκλειστικά στην αγάπη του.

Αυτός ήταν που έδωσε στον εαυτό του την αφορμή να μας αγαπήσει περισσότερο, στο βαθμό που ήθελε να μας διαλέξει «εν Χριστώ». Μια επιλογή που γινόταν λαμβάνοντας υπόψη μεμονωμένα ανθρώπινα πρόσωπα ως τέτοια θα είχε μόνο εκείνη την αξία που ο Πατέρας, δημιουργώντας τον, θα αναγνώριζε σε κάθε άνθρωπο λόγω της αξιοπρέπειάς του ως προσώπου. Αλλά μια επιλογή που θεωρεί τον Χριστό κάθε φορά λαμβάνει μια απείρως υψηλότερη αξία. Ο Πατέρας επιλέγει τον καθένα όπως θα διάλεγε τον Χριστό, τον μονογενή του Υιό. και είναι υπέροχο να σκεφτόμαστε ότι κοιτώντας μας, βλέπει πρώτα τον Υιό του μέσα μας και ότι έτσι μας κοίταξε, από την αρχή, πριν μας καλέσει να υπάρχουμε, και ότι δεν θα σταματήσει να μας κοιτάζει. Μας έχει διαλέξει και συνεχίζει να μας επιλέγει κάθε στιγμή εκείνο το πατρικό βλέμμα που μας συνδέει οικειοθελώς με τον Χριστό.

Αυτός είναι ο λόγος που αυτή η αρχική και οριστική επιλογή μεταφράζεται σε αφθονία πλεονεκτημάτων, την έκρηξη των οποίων ο Άγιος Παύλος φαίνεται να θέλει να εκφράσει με μια ολοένα πλουσιότερη διαδοχή εκφράσεων. Ο Πατέρας χάρισε τη χάρη του πάνω μας και μας γέμισε με τα πλούτη του, γιατί ο Χριστός, στον οποίο τώρα μας συλλογίστηκε, δικαίωσε όλες τις ελευθερίες. Για να γίνουμε παιδιά σε αυτόν τον μονογενή Υιό ήταν απαραίτητο να μοιραστούμε το μεγαλείο της θεϊκής του ζωής. Από τη στιγμή που ο Πατέρας θέλησε να μας δει στον Υιό του και να μας επιλέξει μέσα του, όλα όσα είχε δώσει σε αυτόν τον Υιό μας χαρίστηκαν επίσης: επομένως η γενναιοδωρία του δεν μπορούσε να έχει. όρια. Με το πρώτο βλέμμα που μας απηύθυνε, λοιπόν, ο Πατέρας θέλησε να μας προικίσει με μια υπεράνθρωπη λαμπρότητα, να μας προετοιμάσει ένα φωτεινό πεπρωμένο, να μας συνδέσει στενά με τη θεϊκή του ευτυχία, καθιερώνοντας από τότε όλα τα θαύματα που θα δημιουργούσε η χάρη στις ψυχές μας και όλες τις χαρές που θα μας έφερνε η δόξα της αθάνατης ζωής. Σε αυτόν τον εκθαμβωτικό πλούτο με τον οποίο ήθελε να μας ντύσει, εμφανιστήκαμε για πρώτη φορά στα μάτια του: πλούτος παιδιών, που είναι αντανάκλαση και επικοινωνία του πλούτου του ως Πατέρα, και που μειώθηκε, από την άλλη, σε ένα μόνο, που ξεπέρασε και συνόψισε όλα τα άλλα οφέλη: τον πλούτο της κατοχής του Πατέρα, που έγινε «Πατέρας μας», το μεγαλύτερο δώρο που λάβαμε και μπορούμε να λάβουμε: το ίδιο το πρόσωπο του Πατέρα σε όλη του την αγάπη. Η πατρική του καρδιά δεν θα μας αφαιρεθεί ποτέ ξανά: είναι η πρώτη και υπέρτατη κατοχή μας.