Το χρίσιμο των ασθενών: το μυστήριο της θεραπείας, αλλά τι είναι αυτό;

Το μυστήριο που προοριζόταν για τους άρρωστους ονομάστηκε «ακραία διακοπή». Αλλά με ποια έννοια; Ο κατεχισμός του Συμβουλίου του Τρεντ μας δίνει μια εξήγηση που δεν έχει τίποτα ενοχλητικό: "Αυτός ο χρισμός ονομάζεται" ακραίος "επειδή χορηγείται τελευταίος, μετά από τα άλλα χρίσματα που ο Χριστός έχει αναθέσει στην Εκκλησία του" ως μυστήρια σημάδια. Ως εκ τούτου, "ακραίο χρίσιμο" σημαίνει αυτό που λαμβάνεται συνήθως μετά από τους χρισμούς του βαπτίσματος, της επιβεβαίωσης ή της επιβεβαίωσης, και ενδεχομένως της ιεροσύνης χειροτονίας, εάν κάποιος είναι ιερέας. Δεν υπάρχει επομένως τίποτα τραγικό σε αυτόν τον όρο: ακραίο χρίσιμο σημαίνει το τελευταίο χρίσμα, το τελευταίο στη λίστα, το τελευταίο στη σειρά του χρόνου.

Αλλά ο χριστιανικός λαός δεν κατάλαβε την εξήγηση του κατηχισμού υπό αυτήν την έννοια και σταμάτησε στο φοβερό νόημα της «ακραίας αποσύνδεσης» ως οριστικό χρίσιμο από το οποίο δεν υπάρχει κανένας τρόπος πίσω. Για πάρα πολλούς, η ακραία αποσύνδεση είναι το χρίσμα στο τέλος της ζωής, το μυστήριο αυτών που πρόκειται να πεθάνουν.

Αλλά αυτό δεν είναι το χριστιανικό νόημα που η Εκκλησία έδινε πάντα σε αυτό το μυστήριο.

Το Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού υιοθετεί την αρχαία ονομασία «χρίσιμο των ασθενών» ή «χρίσματα των ασθενών» για να επιστρέψει στην παράδοση και να μας προσανατολίσει σε μια πιο δίκαιη χρήση αυτού του μυστηρίου. Ας επιστρέψουμε εν συντομία στους αιώνες, στον χρόνο και τα μέρη όπου ιδρύθηκαν τα μυστήρια.

Το σιτάρι, τα αμπέλια και οι ελιές ήταν οι πυλώνες της αρχαίας οικονομίας, ουσιαστικά γεωργικής. Ψωμί για ζωή, κρασί για χαρά και τραγούδια, λάδι για γεύση, φωτισμός, ιατρική, αρώματα, αθλητισμός, η λαμπρότητα του σώματος.

Στον πολιτισμό μας για ηλεκτρικό φωτισμό και χημικά φάρμακα, το λάδι έχει λήξει από το προηγούμενο κύρος του. Ωστόσο, συνεχίζουμε να αποκαλούμε χριστιανούς, που σημαίνει: αυτοί που έχουν λάβει το χρίσμα του λαδιού. Έτσι, βλέπουμε, αμέσως, τη σημασία που έχουν οι τελετές του χρίσματος για τον Χριστιανό: είναι ένα ζήτημα να δείξουμε τη συμμετοχή μας στον Χριστό (τους χρισμένους) ακριβώς σε αυτό που τον ορίζει.

Το λάδι, λοιπόν, με βάση τις χρήσεις του στον Σημιτικό πολιτισμό, θα παραμείνει για εμάς Χριστιανούς πάνω από όλα το σημάδι της θεραπείας και του φωτός.

Λόγω των ιδιοτήτων του που το καθιστούν αόριστο, διεισδυτικό και αναζωογονητικό, θα παραμείνει επίσης το σύμβολο του Αγίου Πνεύματος.

Το λάδι μεταξύ του λαού του Ισραήλ είχε τη λειτουργία να αφιερώσει ανθρώπους και πράγματα. Ας θυμηθούμε ένα μόνο παράδειγμα: την αφιέρωση του Βασιλιά Δαβίδ. «Ο Σαμουήλ πήρε το κέρατο του λαδιού και το χρίστηκε στη μέση των αδελφών του, και το Πνεύμα του Κυρίου στηρίχθηκε στον Δαβίδ από εκείνη την ημέρα και μετά» (1 Σαμ 16,13:XNUMX).

Τέλος, στην κορυφή όλων όσων βλέπουμε τον άνθρωπο Ιησού, διεισδύθηκε εντελώς από το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 10,38:XNUMX) για να εμποτίσει τον κόσμο του Θεού και να τον σώσει. Μέσω του Ιησού τα ιερά λάδια επικοινωνούν στους Χριστιανούς την πολύπλευρη χάρη του Αγίου Πνεύματος.

Το χρίσιμο των ασθενών δεν είναι μια τελετή αγιασμού, όπως αυτή του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης, αλλά μια χειρονομία πνευματικής και σωματικής θεραπείας από τον Χριστό μέσω της Εκκλησίας του. Στον αρχαίο κόσμο, το λάδι ήταν το φάρμακο που συνήθως εφαρμόζεται σε πληγές. Έτσι, θα θυμάστε τον καλό Σαμαρείτη της παραβολής του Ευαγγελίου που χύνει στις πληγές εκείνου που δέχθηκε επίθεση από τους πολεμιστές με κρασί για να τα απολυμάνετε και το λάδι για να απαλύνει τους πόνους τους. Για άλλη μια φορά ο Κύριος παίρνει μια χειρονομία καθημερινής και συγκεκριμένης ζωής (η ιατρική χρήση του λαδιού) για να το αναλάβει ως τελετουργική λειτουργία που διατάσσεται για τη θεραπεία των ασθενών και τη συγχώρεση των αμαρτιών. Σε αυτό το μυστήριο, η θεραπεία και η συγχώρεση των αμαρτιών συνδέονται. Ίσως αυτό σημαίνει ότι η αμαρτία και η ασθένεια σχετίζονται μεταξύ τους, έχουν σχέση μεταξύ τους; Η Γραφή μας παρουσιάζει το θάνατο ως συνδεδεμένη με την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπινου είδους. Στο βιβλίο της Γένεσης, ο Θεός λέει στον άνθρωπο: «Μπορείτε να φάτε από όλα τα δέντρα στον κήπο, αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν πρέπει να φάτε, γιατί όταν το φάγατε σίγουρα θα πεθαίνατε» (Γεν. 2,16 , 17-5,12). Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος, από τη φύση του, υπόκειται στον κύκλο της γέννησης - της ανάπτυξης - του θανάτου, όπως όλα τα άλλα ζωντανά όντα, θα είχε το προνόμιο να τον ξεφύγει μέσω της πιστότητάς του στη θεϊκή του κλίση. Ο Άγιος Παύλος είναι ξεκάθαρος: αυτό το άθλιο ζευγάρι, η αμαρτία και ο θάνατος, μπήκαν στον κόσμο των ανθρώπων χέρι-χέρι: «Ακριβώς όπως η αμαρτία μπήκε στον κόσμο μέσω ενός ανθρώπου και ο θάνατος με αμαρτία ο θάνατος έχει φτάσει σε όλους τους ανθρώπους, επειδή όλοι έχουν αμαρτήσει »(Ρωμ XNUMX:XNUMX).

Τώρα, η ασθένεια είναι το προοίμιο, κοντά ή μακριά, στην κηδεία του θανάτου. Η ασθένεια, όπως ο θάνατος, είναι μέρος του κύκλου του σατανά. Όπως ο θάνατος, η ασθένεια έχει επίσης έναν βαθμό συγγένειας με την αμαρτία. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάποιος αρρωσταίνει επειδή έχει προσβάλει προσωπικά τον Θεό, ο ίδιος ο Ιησούς διορθώνει αυτήν την ιδέα. Διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Ο Ιησούς περνούσε από έναν άνθρωπο τυφλό από τη γέννηση και οι μαθητές του τον ρώτησαν:« Ραβίνος, που αμάρτησε, αυτός ή οι γονείς του, γιατί γεννήθηκε τυφλός; » Ο Ιησούς απάντησε: «Ούτε αυτός ούτε οι γονείς του αμάρτησαν, αλλά αυτό είναι έτσι ώστε τα έργα του Θεού να μπορούν να εκδηλωθούν σε αυτόν» (Ιω 9,1: 3-XNUMX).

Επομένως, επαναλαμβάνουμε: κάποιος δεν αρρωσταίνει επειδή έχει προσβάλει προσωπικά τον Θεό (διαφορετικά δεν θα εξηγούνται οι ασθένειες και ο θάνατος αθώων παιδιών), αλλά θέλουμε να επιβεβαιώσουμε ότι η ασθένεια όπως ο θάνατος φτάνει και επηρεάζει τον άνθρωπο μόνο επειδή η ανθρωπότητα κατάσταση αμαρτίας, είναι σε κατάσταση αμαρτίας.

Τα τέσσερα Ευαγγέλια παρουσιάζουν τον Ιησού που θεραπεύει τους άρρωστους μαζικά. Μαζί με την ανακοίνωση της λέξης, αυτή είναι η δραστηριότητά του. Η απελευθέρωση από το κακό τόσων πολλών δυστυχισμένων ανθρώπων είναι μια εξαιρετική ανακοίνωση των καλών ειδήσεων. Ο Ιησούς τους θεραπεύει από την αγάπη και τη συμπόνια, αλλά επίσης, και πάνω απ 'όλα, για να προσφέρει σημάδια του ερχομού της βασιλείας του Θεού.

Με την είσοδο του Ιησού στη σκηνή, ο Σατανάς συνειδητοποιεί ότι έχει φτάσει κάποιος ισχυρότερος από αυτόν (Λκ 11,22:2,14). Ήρθε «για να μειώσει τη δύναμη του θανάτου, του διαβόλου, στην ανικανότητα μέσω του θανάτου» (Εβρ XNUMX:XNUMX).

Ακόμα και πριν από το θάνατό του και την ανάσταση, ο Ιησούς χαλαρώνει τη λαβή του θανάτου, θεραπεύοντας τους άρρωστους: ο χαρούμενος χορός των αναστημένων ξεκινά από τα άλματα των κουτσών και των θεραπευμένων παραλυτικών.

Το ευαγγέλιο, με οξύτητα, χρησιμοποιεί το ρήμα αναστήματος για να δείξει τέτοιες θεραπείες που είναι το προοίμιο για την ανάσταση του Χριστού.

Επομένως, η αμαρτία, η ασθένεια και ο θάνατος είναι όλα αλεύρι από το σάκο του διαβόλου.

Ο Άγιος Πέτρος, στην ομιλία του στο σπίτι του Κορνήλιου, υπογραμμίζει την αλήθεια αυτών των παρεμβολών: μαζί του ... Τότε τον σκότωσαν κρεμώντας τον σε ένα σταυρό, αλλά ο Θεός τον ανέστησε την τρίτη ημέρα ... Όποιος τον πιστεύει αποκτά την άφεση των αμαρτιών μέσω του ονόματός του "(Πράξεις 10,38-43).

Στη δράση του και στον παντοδύναμο θάνατό του, ο Χριστός ρίχνει τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου έξω από τον κόσμο (Ιν 12,31:2,1). Από αυτή την προοπτική μπορούμε να κατανοήσουμε την αληθινή και βαθιά έννοια όλων των θαυμάτων του Χριστού και των μαθητών του και την έννοια του μυστηρίου του χρίσματος των αρρώστων που δεν είναι άλλη από την παρουσία του Χριστού που συνεχίζει το έργο της συγχώρεσης και θεραπείας μέσω η Εκκλησία του. Η θεραπεία του παραλυτικού του Καπερναούμ είναι ένα τυπικό παράδειγμα που τονίζει αυτήν την αλήθεια. Διαβάζουμε το Ευαγγέλιο του Μάρκου στο δεύτερο κεφάλαιο (Μκ 12: XNUMX-XNUMX).

Η θεραπεία αυτού του δυστυχισμένου υπογραμμίζει τρία θαύματα του Θεού:

1 - υπάρχει στενή σχέση μεταξύ αμαρτίας και ασθένειας. Ένα άρρωστο άτομο έρχεται στον Ιησού και ο Ιησούς διαγιγνώσκεται ακόμη πιο βαθιά: είναι αμαρτωλός. Και αποσυνδέει αυτόν τον κόμβο του κακού και της αμαρτίας όχι με τη δύναμη της ιατρικής τέχνης, αλλά με την παντοδύναμη λέξη που καταστρέφει την κατάσταση της αμαρτίας σε αυτόν τον άνθρωπο. Η ασθένεια εισήλθε στον κόσμο λόγω της αμαρτίας: η ασθένεια και η αμαρτία εξαφανίζονται μαζί με τη δύναμη του Χριστού.

2 - η θεραπεία του παραλυτικού προσφέρεται από τον Ιησού ως απόδειξη ότι έχει τη δύναμη να συγχωρεί τις αμαρτίες, δηλαδή να θεραπεύει τον άνθρωπο και πνευματικά: είναι αυτός που δίνει ζωή σε ολόκληρο τον άνθρωπο.

3 - αυτό το θαύμα ανακοινώνει επίσης μια μεγάλη μελλοντική πραγματικότητα: ο σωτήρας θα φέρει σε όλους τους ανθρώπους την οριστική θεραπεία από κάθε φυσικό και ηθικό κακό.