Παγκόσμια θρησκεία: Η βουδιστική τελειότητα του να δίνει

Η προσφορά είναι απαραίτητη για τον Βουδισμό. Η προσφορά περιλαμβάνει φιλανθρωπία ή παροχή υλικής βοήθειας σε άτομα που έχουν ανάγκη. Περιλαμβάνει επίσης την παροχή πνευματικής καθοδήγησης σε όσους την αναζητούν και στοργική καλοσύνη σε όλους όσους τη χρειάζονται. Ωστόσο, το κίνητρο ενός ατόμου να δώσει στους άλλους είναι τουλάχιστον εξίσου σημαντικό με αυτό που δίνεται.

λόγοι
Ποιο είναι το σωστό ή το λάθος κίνητρο; Στη σούτρα 4:236 του Anguttara Nikaya, μιας συλλογής κειμένων στη Sutta-Pitaka, παρατίθενται ορισμένα κίνητρα για προσφορά. Αυτά περιλαμβάνουν την ντροπή ή τον εκφοβισμό να δώσεις. δίνω για να λάβω μια χάρη? δώστε για να νιώσετε καλά με τον εαυτό σας. Αυτά είναι ακάθαρτα κίνητρα.

Ο Βούδας δίδαξε ότι όταν δίνουμε στους άλλους, δίνουμε χωρίς να περιμένουμε ανταμοιβή. Δίνουμε χωρίς να επιτιθούμε ούτε στο δώρο ούτε στον παραλήπτη. Εξασκούμαστε στο να δίνουμε για να απελευθερώσουμε την απληστία και την αυτοσυντήρηση.

Μερικοί δάσκαλοι προτείνουν ότι το να δίνεις είναι καλό γιατί συσσωρεύει αξία και δημιουργεί κάρμα που θα φέρει μελλοντική ευτυχία. Άλλοι λένε ότι αυτό είναι επίσης αυτογνωσία και προσδοκία ανταμοιβής. Σε πολλά σχολεία, οι άνθρωποι ενθαρρύνονται να αφιερώσουν την αξία τους στην απελευθέρωση των άλλων.

παραμίτα
Το να δίνεις με καθαρό κίνητρο ονομάζεται dana paramita (σανσκριτικά) ή dana parami (Πάλι), που σημαίνει «τελειότητα της προσφοράς». Υπάρχουν λίστες τελειοτήτων που ποικίλλουν κάπως μεταξύ του Βουδισμού Theravada και Mahayana, αλλά το dana, το να δίνεις, είναι η πρώτη τελειότητα σε κάθε λίστα. Οι τελειότητες θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως δυνάμεις ή αρετές που οδηγούν στη φώτιση.

Ο μοναχός και λόγιος του Theravadin Bhikkhu Bodhi είπε:

«Η πρακτική της προσφοράς αναγνωρίζεται παγκοσμίως ως μια από τις πιο βασικές ανθρώπινες αρετές, μια ιδιότητα που μαρτυρεί το βάθος της ανθρωπιάς κάποιου και την ικανότητά του να υπερβαίνει τον εαυτό του. Ακόμη και στη διδασκαλία του Βούδα, η πρακτική της διεκδίκησης ενός τόπου ιδιαίτερης εξέχουσας θέσης, που τον ξεχωρίζει ως κατά κάποιο τρόπο το θεμέλιο και τον σπόρο της πνευματικής ανάπτυξης».

Η σημασία της λήψης
Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι δεν υπάρχει δόσιμο χωρίς λήψη και κανένας δότης χωρίς δέκτες. Επομένως, το να δίνεις και να παίρνεις προκύπτουν μαζί. το ένα δεν γίνεται χωρίς το άλλο. Τελικά, το να δίνεις και να λαμβάνεις, να δίνεις και να λαμβάνεις, είναι ένα. Το να δίνεις και να λαμβάνεις με αυτή την κατανόηση είναι η τελειότητα του να δίνεις. Όσο όμως κατατάσσουμε τους εαυτούς μας ως δότες και λήπτες, δεν μας λείπει η dana paramita.

Ο μοναχός του Ζεν, Shohaku Okumura, έγραψε στο Soto Zen Journal ότι για ένα διάστημα δεν ήθελε να λαμβάνει δώρα από άλλους, νομίζοντας ότι έπρεπε να δώσει, όχι να πάρει. «Όταν κατανοούμε αυτή τη διδασκαλία με αυτόν τον τρόπο, απλώς δημιουργούμε ένα άλλο πρότυπο για τη μέτρηση του κέρδους και της απώλειας. Είμαστε ακόμα στην εικόνα κερδών και ζημιών», έγραψε. Όταν το να δίνεις είναι τέλειο, δεν υπάρχει απώλεια ή κέρδος.

Στην Ιαπωνία, όταν οι μοναχοί εκτελούν την παραδοσιακή ελεημοσύνη, φορούν τεράστια ψάθινα καπέλα που κρύβουν εν μέρει το πρόσωπό τους. Τα καπέλα τους εμποδίζουν επίσης να δουν τα πρόσωπα αυτών που τους δίνουν ελεημοσύνη. Χωρίς δότη, χωρίς δέκτη. αυτό είναι καθαρό δόσιμο.

Έλα χωρίς προσκόλληση
Καλό είναι να δίνετε χωρίς να δένεστε με το δώρο ή τον παραλήπτη. Τι σημαίνει?

Στον Βουδισμό, η αποφυγή της προσκόλλησης δεν σημαίνει ότι δεν μπορούμε να έχουμε φίλους. Αντίθετα, στην πραγματικότητα. Η προσκόλληση μπορεί να συμβεί μόνο όταν υπάρχουν τουλάχιστον δύο ξεχωριστά πράγματα: ένας εισβολέας και κάτι στο οποίο πρέπει να προσκολληθεί. Αλλά η ταξινόμηση του κόσμου σε υποκείμενα και αντικείμενα είναι μια ψευδαίσθηση.

Η προσκόλληση, λοιπόν, πηγάζει από μια νοητική συνήθεια που διατάσσει τον κόσμο σε «εγώ» και «όλα τα άλλα». Η προσκόλληση οδηγεί στην κτητικότητα και την τάση να χειραγωγεί κανείς τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, για προσωπικό όφελος. Το να είσαι αδέσμευτος σημαίνει να αναγνωρίζεις ότι τίποτα δεν είναι πραγματικά ξεχωριστό.

Αυτό μας φέρνει πίσω στην επίγνωση ότι ο δότης και ο λήπτης είναι ένα. Και το δώρο δεν είναι καν ξεχωριστό. Ως εκ τούτου, δίνουμε χωρίς να περιμένουμε ανταμοιβή από τον παραλήπτη – συμπεριλαμβανομένου ενός «ευχαριστώ» – και δεν θέτουμε όρους για το δώρο.

Μια συνήθεια γενναιοδωρίας
Η Dana paramita μερικές φορές μεταφράζεται ως «τελειότητα γενναιοδωρίας». Ένα γενναιόδωρο πνεύμα δεν δίνει μόνο στη φιλανθρωπία. Είναι πνεύμα ανταπόκρισης στον κόσμο και δίνοντας ό,τι είναι απαραίτητο και κατάλληλο τη στιγμή.

Αυτό το πνεύμα γενναιοδωρίας είναι ένα σημαντικό θεμέλιο της πρακτικής. Βοηθά να γκρεμίσουμε τα τείχη του εγώ μας ενώ ανακουφίζει μερικά από τα δεινά του κόσμου. Και περιλαμβάνει επίσης το να είμαστε ευγνώμονες για τη γενναιοδωρία που μας δείχνουμε. Αυτή είναι η πρακτική της dana paramita.