Ateismo kaj sindonemo en Budhismo

Se ateismo estas la foresto de kredo je dio aŭ dio, tiam multaj budhanoj estas fakte ateistoj.

Budhismo ne temas pri kredi aŭ ne kredi je Dio aŭ dioj. Pli ĝuste la historia Budho instruis, ke kredi je la dioj ne helpis al tiuj, kiuj celis atingi iluminiĝon. Alivorte, Dio ne necesas en Budhismo, ĉar ĉi tio estas praktika religio kaj filozofio, kiu emfazas praktikajn rezultojn pri kredo je kredoj aŭ dioj. Tial Budhismo estas pli ĝuste nomata ne-teisma ol ateisma.

Budho ankaŭ klare diris, ke li ne estas dio, sed simple "vekiĝis" al la finfina realeco. Tamen tra Azio, estas komune trovi homojn preĝantajn al Budho aŭ al multaj klare mitikaj figuroj, kiuj enloĝas budhanan ikonografion. Pilgrimantoj enverŝas stupojn, kiuj laŭdire tenas la relikvojn de Budho. Iuj budhismaj lernejoj estas profunde sindonemaj. Eĉ en ne-emociaj lernejoj, kiel Theravada aŭ Zen, ekzistas ritoj, kiuj implikas klinadon kaj ofertadon de manĝaĵoj, floroj kaj incenso al budha figuro sur altaro.

Filozofio aŭ Religio?
Iuj en Okcidento malakceptas ĉi tiujn sindonemajn kaj adorantajn aspektojn de Budhismo kiel koruptado de la originalaj instruoj de Budho. Ekzemple, Sam Harris, identigita ateisto, kiu esprimis admiron por budhismo, diris, ke budhanoj devas esti forprenitaj de Budhismo. Budhismo estus multe pli bona, Harris skribis, se oni povus tute forigi la "naivajn, petemajn kaj superstiĉajn" kaptilojn de religio.

Mi traktis la demandon ĉu Budhismo estas filozofio aŭ religio aliloke, argumentante ke ĝi estas kaj filozofio kaj religio kaj ke la tuta argumento "filozofio kontraŭ religio" ne estas necesa. Sed pri la "naivaj, petemaj kaj superstiĉaj" simboloj, pri kiuj parolis Harris? Ĉu ili estas koruptoj de la instruoj de Budho? Kompreni la diferencon postulas rigardi profunde sub la surfacon de budhisma instruado kaj praktiko.

Ne kredu je kredoj
En la dioj estas ne nur rilato al budhismo. Kredoj de ia speco ludas malsaman rolon en Budhismo ol multaj aliaj religioj.

Budhismo estas vojo por "vekiĝi" aŭ ilumiĝi, al realo ne konscie perceptita de la plej multaj el ni. En plej multaj lernejoj de Budhismo, oni komprenas, ke lumigado kaj nirvano ne povas esti konceptataj aŭ klarigitaj per vortoj. Ili devas esti vivataj intime por esti komprenataj. Simple "kredi je iluminiĝo" kaj nirvano estas vana.

En Budhismo, ĉiuj doktrinoj estas provizoraj kaj juĝas laŭ sia kapablo. La sanskrita vorto por ĉi tio estas upaya, aŭ "lerta rimedo". Ĉiu doktrino aŭ praktiko, kiu permesas realiĝon, estas upaya. Ĉu la doktrino estas reala aŭ ne, ne gravas.

La rolo de sindono
Neniu dio, neniu kredo, tamen budhismo kuraĝigas sindonemon. Kiel eblas?

Budho instruis, ke la plej granda baro al realigo estas la ideo, ke "mi" estas konstanta, integra, aŭtonoma ento. Estas per vidi per la iluzio de la egoo, ke realiĝo prosperas. Devotio estas upaya rompi la ligojn de la egoo.

Por tio, Budho instruis siajn disĉiplojn kultivi sindonemajn kaj reveremajn mensajn kutimojn. Tial sindonemo ne estas "korupto" de Budhismo, sed esprimo de ĝi. Kompreneble sindonemo postulas celon. Al kio la budhano dediĉas? Ĉi tio estas demando, kiu povas klarigi, klarigi kaj respondi alimaniere en malsamaj epokoj dum pli profundigas la komprenon de la instruoj.

Se Budho ne estis dio, kial kliniĝi al figuroj de Budho? Oni povis nur klini sin por danki la vivon kaj praktikon de Budho. Sed la figuro de Budho ankaŭ reprezentas iluminiĝon mem kaj la veran senkondiĉan naturon de ĉiuj aferoj.

En la Zen-mona monasteryejo, kie mi unue eksciis pri Budhismo, la mona monoj ŝatis indiki la reprezentadon de la Budho sur la altaro kaj diri: "Vi estas ĉi tie. Kiam vi kliniĝas, vi kliniĝas antaŭ vi mem. " Kion ili volis diri? Kiel vi komprenas tion? Kiu vi estas? Kie vi trovas la egoon? Labori kun ĉi tiuj demandoj ne estas korupto de Budhismo; ĝi estas Budhismo. Por plia diskuto pri ĉi tiu sindonemo, vidu la eseon "Devotismo en Budhismo" de Nyanaponika Thera.

Ĉiuj mitologiaj estaĵoj, grandaj kaj malgrandaj
La multaj mitologiaj estaĵoj kaj estaĵoj loĝantaj la arton kaj literaturon de Mahajana Budhismo ofte nomiĝas "dioj" aŭ "dioj". Sed denove, kredi je ili ne estas la punkto. Pli ofte ol ne, estas pli precize por okcidentanoj pensi pri ikonografiaj necesoj kaj bodhisattvas kiel arketipoj prefere ol supernaturaj estaĵoj. Ekzemple, budhano eble alvokos la Bodhisattva de kompato por fariĝi pli kompatema.

Ĉu budhanoj kredas, ke ĉi tiuj kreitaĵoj ekzistas? Kompreneble, budhismo en la praktiko havas multajn el la samaj "laŭvortaj kontraŭ alegoriaj" aferoj trovitaj en aliaj religioj. Sed la naturo de ekzisto estas io, kion Budhismo rigardas profunde kaj malsame ol la maniero kiel homoj kutime komprenas "ekziston".

Esti aŭ ne esti?
Kutime, kiam ni demandas, ĉu io ekzistas, ni demandas ĉu ĝi estas "reala" anstataŭ esti fantazio. Sed Budhismo komenciĝas per la premiso, ke la maniero kiel ni komprenas la fenomenan mondon iluzias komenci. La esplorado konscias aŭ percepti la seniluziiĝojn kiel la seniluziiĝoj.

Do kio estas "reala"? Kio estas "fantazio"? Kio "ekzistas"? Bibliotekoj estis plenigitaj kun respondoj al ĉi tiuj demandoj.

En Mahajana Budhismo, kiu estas la reganta formo de Budhismo en Ĉinio, Tibeto, Nepalo, Japanio kaj Koreio, ĉiuj fenomenoj havas neniun esencan ekziston. Budhisma lernejo de filozofio, Madhyamika, asertas, ke fenomenoj ekzistas nur rilate al aliaj fenomenoj. Alia, nomata Yogachara, instruas, ke aferoj ekzistas nur kiel procezoj de scio kaj havas nenian intrigan realecon.

Oni povus diri, ke en Budhismo la granda demando ne estas, ĉu dioj ekzistas, sed kio estas la naturo de ekzisto? Kaj kio estas la memo?

Iuj mezepokaj kristanaj mistikoj, kiel la anonima aŭtoro de La Nubo de Nekonado, argumentis, ke estas malĝuste aserti, ke Dio ekzistas, ĉar ekzisto egalas al ia difinita formo en spaco. Ĉar Dio ne havas apartan formon kaj estas ekster la tempo, oni ne povas diri, ke Dio ekzistas. Tamen Dio estas. Jen temo, kiun multaj el ni budhanaj ateistoj povas estimi.