Budhismo kaj kompato

Budho instruis, ke por atingi iluminiĝon, homo devas disvolvi du kvalitojn: saĝon kaj kompaton. Saĝo kaj kompato foje estas komparataj al du flugiloj kunlaborantaj por permesi la flugon aŭ du okulojn kunlabori profunde vidi.

En Okcidento, ni estas instruitaj pensi pri "saĝo" kiel io ĉefe intelekta kaj "kompato" kiel io ĉefe emocia kaj ke ĉi tiuj du aferoj estas apartaj kaj eĉ nekongruaj. Ni estas kondukataj kredi, ke fuŝa kaj aĉa emocio staras laŭ la maniero de klara kaj logika saĝo. Sed ĉi tio ne estas budhisma kompreno.

La sanskrita vorto kutime tradukita kiel "saĝo" estas prajna (en pali, panna), kiu ankaŭ povas esti tradukita kiel "konscio", "diskrimeno" aŭ "intuicio". Ĉiu el la multaj lernejoj de Budhismo komprenas prajna laŭ iomete malsama maniero, sed ĝenerale ni povas diri, ke prajna estas kompreno aŭ disiĝo de la instruado de Budho, precipe instruado de anatta, principo de ne-memo.

La vorto kutime tradukita kiel "kompato" estas karuna, kio signifas aktivan komprenon aŭ volon elteni la doloron de aliaj. Praktike, prajna naskas karuna kaj karuna naskas prajna. Vere, vi ne povas havi unu sen la alia. Ili estas rimedo por realigi iluminiĝon kaj en ili mem ankaŭ la iluminiĝo manifestiĝas.

Kompato kiel trejnado
En Budhismo, la idealo de praktiko estas agi senintence por malpezigi suferon kie ajn ĝi aperas. Vi eble argumentas, ke estas neeble forigi suferon, sed praktiko postulas, ke ni penu.

Kion fari bonkore al aliaj kun lumigado? Unue, ĝi helpas nin kompreni, ke "mi individuigas" kaj "individuaj vi" estas eraraj ideoj. Kaj tiel longe, kiel ni restas en la ideo de "kio estas ene por mi?" ni ankoraŭ ne estas saĝaj.

En Being Upright: Zen Meditation kaj la Bodhisattva Precect, la instruisto de Soto Zen Reb Anderson skribis: "Atinginte la limojn de praktiko kiel aparta persona agado, ni pretas ricevi helpon de kompatemaj regnoj preter nia diskriminacia konscio." Reb Anderson daŭrigas:

“Ni komprenas la intiman ligon inter konvencia vero kaj fina vero per la praktiko de kompato. Per kompato ni profunde enradikiĝas en konvencia vero kaj do pretaj ricevi la finan veron. Kompato alportas grandan varmiĝon kaj afablecon al ambaŭ perspektivoj. Ĝi helpas nin esti flekseblaj en nia interpreto de la vero kaj instruas nin doni kaj ricevi helpon en la praktiko de preceptoj. "
En La Esenco de la Kora Sutro, Lia Sankteco la Dalai-lamao verkis,

„Laŭ Budhismo, kompato estas aspiro, mensa stato, kiu volas, ke aliaj senpage suferas. Ĝi ne estas pasiva - ĝi ne estas nur empatio - sed prefere empatia altruismo, kiu aktive strebas liberigi aliajn de sufero. Vera kompato devas havi kaj saĝon kaj favorkorecon. Ĉi tio estas, oni devas kompreni la naturon de la suferado, de kiu ni deziras liberigi aliajn (ĉi tio estas saĝo), kaj oni devas sperti profundan intimecon kaj empation kun aliaj sentemaj estaĵoj. "
Ne, dankon
Ĉu vi iam vidis iun fari ĝentilan kaj koleriĝi pro ne esti dankinde dankita? Vera kompato havas neniujn rekompencajn atendojn aŭ eĉ simplan "dankon" ligitan al ĝi. Atendi rekompencon estas konservi la ideon de unu aparta memo kaj alia aparta, kio kontraŭas la budhanan celon.

La idealo de dana paramita - la perfekteco de donado - estas "neniu donacanto, neniu ricevilo". Tial tradicie, peti almozojn al la monaksoj, silente ricevas almozon kaj ne esprimas dankon. Kompreneble, en la konvencia mondo, estas donacantoj kaj riceviloj, sed gravas memori, ke akto de donado ne eblas sen ricevi. Tial donacintoj kaj ricevantoj kreas unu la alian kaj unu ne estas supera al la alia.

Dirinte tion, senti kaj esprimi dankemon povas esti ilo por forigi nian egoismon, do krom se vi estas implora mona mono, certe taŭgas diri "dankon" al agoj de ĝentileco aŭ helpo.

Disvolvu kompaton
Por enmeti malnovan ŝercon, vi devas esti pli kompatema samkiel vi alvenas al Carnegie Hall: praktiku, praktiku, praktiku.

Oni jam konstatis, ke kompato ekestas el saĝo, same kiel saĝo ekestas el kompato. Se vi ne sentas vin precipe saĝa aŭ kompatema, vi eble pensas ke la tuta projekto estas senespera. Sed mona nunino kaj instruisto Pema Chodron diras "komenci, kie vi estas." Ĉia ajn malordo via vivo estas ĝuste nun la tero, de kiu lumigado povas kreski.

En vero, kvankam vi povas fari ĝin unu paŝon samtempe, Budhismo ne estas procezo "unu paŝo samtempe". Ĉiu el la ok partoj de la Ok Vojo subtenas ĉiujn aliajn partojn kaj devas esti serĉata samtempe. Ĉiu paŝo integras ĉiujn paŝojn.

Ĉi tio diris, plej multaj homoj komencas pli bonan komprenon de sia sufero, kiu revenigas nin al prajna: saĝo. Kutime, meditado aŭ aliaj konsciaj praktikoj estas la rimedo, per kiu homoj komencas disvolvi ĉi tiun komprenon. Kiam niaj iluzioj dissolviĝas, ni fariĝas pli sentemaj al la suferoj de aliaj. Dum ni fariĝas pli sentemaj al la suferoj de aliaj, niaj iluzioj dissolviĝas plu.

Kompato por vi mem
Post ĉiu ĉi tiu diskuto pri altruismo, ĝi povas ŝajni stranga fini kun diskuto de kompato por vi mem. Sed gravas ne forkuri de nia propra sufero.

Pema Chodron diris, "Por kompati aliajn, ni devas kompati nin mem." Li skribas, ke en tibeta budhismo ekzistas praktiko nomata tonglen, kiu estas speco de meditado por helpi nin konekti kun nia propra sufero kaj la sufero de aliaj.

“Tonglen renversas la kutiman logikon eviti suferon kaj serĉi plezuron kaj pro tio ni liberigas nin de antikva mallibereco de egoismo. Ni komencas senti amon por ni mem kaj por la aliaj kaj ni ankaŭ devas zorgi pri ni mem kaj aliajn. Ĝi vekas nian kompaton kaj ankaŭ enkondukas nin al multe pli vasta vidpunkto de la realo. Ĝi enkondukas nin al la senlima amplekso, kiun budhanoj nomas shunyata. Praktikante, ni komencas konekti kun la malferma dimensio de nia estaĵo. "
La sugestita metodo por tonglenaj meditoj varias de instruisto al instruisto, sed kutime temas pri spira meditado, en kiu la meditanto montras doloron kaj suferon de ĉiuj aliaj estaĵoj en ĉiu inhalado kaj donas al ni amon, kompaton kaj ĝojon. al ĉiuj suferantaj estuloj sur ĉiu eliro. Se praktikite kun absoluta sincereco, ĝi rapide fariĝas profunda sperto, ĉar la sento tute ne estas simbola vidaĵo, sed laŭvorte transformanta doloron kaj suferon.

Praktikisto ekkonsciiĝas pri frapado en senfinan puton de amo kaj kompato, disponebla ne nur por aliaj sed por ni mem. Ĝi estas do bonega meditado por praktiki dum la periodoj, kiam vi estas plej vundebla. Resanigi aliajn ankaŭ resanigas sin kaj la limoj inter si kaj aliaj vidiĝas pro tio, kio ili estas: neekzistantaj.