Devotoj kaj preĝo: pensi ofte pri Dio tre utilas

Ne povas esti stato de preĝo sen kutima rezigno de vi mem
Ĝis nun ni alvenis al ĉi tiuj konkludoj: oni ne povas ĉiam pensi pri Dio, kio ne estas necesa. Oni povas konstante unuiĝi kun Dio eĉ sen konstante pensi pri li: la sola kuniĝo vere bezonata estas tiu de nia volo kun la volo de Dio.
Kio do utilas, tiel laŭdata de ĉiuj instruistoj pri spiriteco, ekzerci la ĉeeston de Dio?
Jen kion ni provos klarigi
Ni diris, ke en ĉiuj niaj agoj ni devas havi totalan purecon de intenco kaj doni al nia devo de ŝtato, malavare observata, la plej altan supernaturan orientiĝon. Tiel nia vivo, eĉ ekster la momentoj dediĉitaj al preĝo, estos vivo de preĝo.
Oni komprenas, ke, por tiel agi konstante kaj kun absoluta pureco de intenco, fari nin sufiĉe liberaj de kaprico kaj angoro laborante, resti mastroj de ni mem - aŭ pli ĝuste por ke Dio estu la sola mastro. kaj niaj agoj estas ĉiuj sub la influo de la Sankta Spirito - la kutimo rigardi al Dio antaŭ ol agi aŭ fari decidon devas esti de granda helpo.
En la Evangelio ni ĉiam vidas, ke nia Sinjoro, kiam li estas faronta gravajn agojn, haltas momenton, levas la okulojn al la Patro, kaj nur post kelkaj momentoj de meditado li entreprenas la deziratan laboron. Et elevatis oculis in caelum: ĝi estas esprimo, kiu troviĝas kun elokventa ofteco. Kaj eĉ kiam li ne manifestas la geston ekstere, ĝi certe ĉeestas en lia animo.
La idealo samas ankaŭ por ni. Ĉi tiun specialan kaj konstantan dependecon de la animo de la Sankta Spirito aparte faciligas la fakto, ke la Sankta Spirito, metita en la lokon de honoro en la animo, estas invitita eksplicite kaj oficiale direkti ĉiujn niajn decidojn. Ne eblas perfekte praktiki memrezignon sen profunda rememoro; oni ne povas radikale submetiĝi al la nevidebla Gasto de la animo, se oni ne restas kun li en perfekta intimeco. La spirito de la morto, tio estas la malkonfeso de si mem, ne povas regi krom kiam la spirito de la vivo venkis sin sur la ruinoj kaj "flugas super la akvojn" kiel ĉe la komenco de la kreado.
Certe tiuj, kiuj ne strebas fariĝi "Sancta Sanctorum", tio estas ne doma trafiko, sed vera loĝejo de Dio, ne permesas la komercistojn esti elpelitaj el la templo.
Tiel brilaj konkludoj estas tiritaj:
- oni ne povas absolute dependi de la Sankta Spirito - do vere vivi "en Kristo" - sen totala abnegacio;
- ne ekzistas totala rezigno sen konstanta spirito de fido, sen la kutimo de interna silento, silento ĉio loĝata de la dia.
Plej multaj ne vidas la ligon inter memoro de la Reĝo kaj servo de la Reĝo; inter interna silento ŝajnigita - senmoveco kaj kontinua apartigo de ĉio, kio estas supera aktiveco.
Nur atente observu. La interligo ekzistas, strikta, forta, nerompebla. Serĉu kolektitan animon, ĝi ankaŭ estos malligita de surteraj aferoj; serena animo ankaŭ estos kolektita. Estos facile konstati ĝin tiel, ke estos facile trovi unu aŭ la alian el ĉi tiuj du animoj. Trovi unu aŭ la alian signifas esti trovinta ambaŭ. Ĉiu, kiu praktikis la praktikon de malligo aŭ rememoro, scias, ke li faris duoblan konkeron per sola ago.
Ne povas esti kutima rezigno de oni mem sen konstanta rememoro
Se animo, por esti plene "Kristo" kaj plene kristana, devas vivi en tuta dependeco de la Sankta Spirito, kaj se oni povas vivi en ĉi tiu dependeco nur de la kondiĉo de vivado kolektita, ĝi komprenas, ke memoro - komprenita kiel ni klarigis - konsistigas unu el la plej valoraj virtoj akireblaj.
Patro Pergmayr, unu el la aŭtoroj, kiuj plej bone parolis en konciza kaj esenca memormemoro, ne hezitas aserti: "La plej mallonga vojo al perfekta amo konsistas en tio, ke Dio konstante ĉeestas: ĉi tio evitas ĉian pekon kaj tempo pensi pri aliaj aferoj, plendi aŭ murmuri. La ĉeesto de Dio, pli aŭ malpli frue, kondukas al perfekteco ».
Ne provi vivi en interna silento signifas rezigni vivi profunde kiel kristano. Kristana vivo estas vivo de fido, vivo en nevidebleco kaj por nevideblo ... Kiuj ne havas oftajn rilatojn kun ĉi tiu mondo, kiu eskapas de la eksteraj sentoj, riskas ĉiam resti sur la sojlo de vera kristana vivo.
«Jes, ni devas ĉesi enloĝi nur la eksteron kaj la plej supraĵajn tavolojn de nia animo; ni devas eniri kaj penetri la plej profundajn ravinojn, kie ni fine trovos nin en la plej intima parto de ni mem. Ĉi tie ni devas daŭrigi plu kaj iri al la centro! kiu ne plu estas en ni, sed estas en Dio. Estas la Majstro, kiu foje povos doni al ni loĝi kun li eĉ tutan tagon.
«Kiam li permesis, ke ni unu fojon pasigu tagon kun li, ni volus sekvi lin ĉiam kaj ĉie, kiel liaj apostoloj, liaj disĉiploj kaj liaj servantoj.
«Jes, Sinjoro, kiam mi povos esti kun vi dum tuta tago, mi ĉiam volos sekvi vin» (1).
Soleco estas la hejmo de fortuloj. Forto estas aktiva virto kaj la silento, kiun ni scios praktiki, indikos la valoron de niaj verkoj (2). Bruo estas la hejmo de malfortuloj. Plej multaj viroj serĉas distradon kaj distraĵojn nur por malpezigi sin de agado kiel ili devus. Ni perdiĝas en nenieco por ne perdiĝi en ĉio. La Dio de la fortuloj venis en la mondon en la nokta silento (3). Viktimoj de ŝajnoj, ni nur dankas tion, kio bruigas. Silento estas la patro de efika agado. Antaŭ ol elverŝi kantadon, la fluo de fonta akvo trarompiĝis, silente borante tra la malmola granito.
Estas klare, ke kiam ni tiel rekomendas silenton, ni celas internan silenton; jen kion ni devas trudi al nia imago kaj niaj sencoj, por ne veni en ĉiu momento, malgraŭ ni mem, projektitaj ekster ni mem.
Se vi lasas la fornon malferma senĉese - por uzi esprimon de Sankta Tereza - la varmego disiĝas. Oni bezonas multan tempon por varmigi la etoson, sed momento sufiĉas por ke la tuta varmo foriru; fendo en la muro, kaj malvarma aero penetras: ĉio devas esti refarita, ĉio devas esti reakirita.
Bonega protekto de interna silento kaj ekstera silento; kaj la kialo de la kradoj kaj klostroj. Sed eĉ meze de la bruo, ĉiuj povas konstrui ĉirkaŭ si dezertan areon, aŭreolon de soleco, kiu ne lasas ion troe elflui.
La malavantaĝo ne estas la bruo, sed la senutila bruo; ne estas la konversacioj, sed la senutilaj konversacioj; ne okupoj, sed senutilaj okupoj. Alivorte: ĉio necesa malutilas en bedaŭrinda maniero. Doni al la senutila tion, kion oni povus oferti al la Esenca, estas perfido kaj kontraŭdiro!
Vi povas forturni vin de Dio per du malsamaj, sed ambaŭ katastrofaj manieroj: morta peko kaj distro. Morta peko objektive rompas nian kuniĝon kun Dio; libervola distro rompas ĝin subjektive aŭ malpliigas la intensecon, kiun ĝi povus havi. Ĝi devus
parolu nur kiam silenti estis pli malbone. La Evangelio diras, ke ni devos rakonti ne nur pri malbonaj vortoj, sed ankaŭ pri ĉiu senutila vorto.
Ni devas profite profiti nian vivon, kaj tial subpremi ĉion, kio malpliigas ĝiajn bonajn fruktojn; precipe en la spirita vivo, kio estas la plej grava.
Kiam vi pensas pri la intereso, kiun plej multaj homoj havas pri senvaloraj aferoj, pri la strata bruo, la flirtado de marioneto aŭ la sensencaĵoj presitaj en tiom multaj gazetoj, ĝi ŝajnas revi! Kian feliĉon oni subite havus en la mondo, se per neatendita hazardo ĉiuj senutilaj bruoj fulme malaperus! Se nur tiuj, kiuj parolas por diri nenion, silentus. Kia liberigo, ĉielo estus! La klostroj estas oazoj de paco, ĉar tie oni instruas silenton. Ne ĉiam eblas; sed almenaŭ ĝi estas instruata, kaj ĝi jam multas. Aliloke vi eĉ ne provas. Ne ke paroli ne estas bonega arto kaj konversacio, altvalora trankviligo, eble, eble la plej altvalora de la vivo; sed uzo ne devas esti konfuzita kun misuzo. Por festi la armisticon aŭ la nekonatan soldaton, iuj petis kelkajn minutojn da silento: ĉi tiu silento estis konsekvenca al la venko. Se la mondo lernus silenti, kiom da internaj venkoj sekvus la praktikon de rememoro! Kiu gardas sian propran lingvon, diras Sankta Jakobo, estas ia sanktulo (4). Estas malmultaj perfektaj animoj, ĉar malmultaj animoj amas silenton. Silento signifas perfektecon; ne ĉiam, sed ofte. Provu ĝin, indas; vi miros pri la rezulto.