La Budha Vojo al Feliĉo: Enkonduko
La Budho instruis, ke feliĉo estas unu el la sep faktoroj de klereco. Sed kio estas feliĉo? Vortaroj diras, ke feliĉo estas gamo da emocioj, de kontento ĝis ĝojo. Ni povus pensi pri feliĉo kiel efemera afero, kiu flosas en kaj ekster nia vivo, aŭ kiel la esenca celo de nia vivo, aŭ simple kiel la malo de "malĝojo".
Vorto por "feliĉo" de la fruaj tekstoj de Pali estas piti, kio estas profunda trankvilo aŭ ekstazo. Por kompreni la instruojn de la Budho pri feliĉo, gravas kompreni pekon.
Vera feliĉo estas animstato
Dum la Budho klarigis ĉi tiujn aferojn, fizikaj kaj emociaj sentoj (vedana) respondas aŭ ligas sin al objekto. Ekzemple, la aŭda sento kreiĝas kiam senca organo (orelo) kontaktiĝas kun senca objekto (sono). Same, ordinara feliĉo estas sento, kiu havas objekton, kiel feliĉa evento, gajni premion aŭ porti sufiĉe novajn ŝuojn.
La problemo kun ordinara feliĉo estas, ke ĝi neniam daŭras, ĉar la feliĉaj objektoj ne daŭras. Feliĉan eventon baldaŭ sekvas malĝoja evento kaj la ŝuoj eluziĝas. Bedaŭrinde multaj el ni travivas la vivon serĉante aferojn por "feliĉigi nin". Sed nia feliĉa "riparo" neniam estas konstanta, do ni daŭre serĉas.
Feliĉo, kiu estas klera faktoro, ne dependas de objektoj, sed estas animstato kultivita per mensa disciplino. Ĉar ĝi ne dependas de nepermanenta objekto, ĝi ne venas kaj iras. Homo, kiu kultivis piti, ankoraŭ sentas la efikojn de pasemaj emocioj - feliĉo aŭ malĝojo - sed aprezas ilian nepotencecon kaj esencan nerealecon. Li aŭ ŝi ne ĉiam ekkomprenas la serĉatajn aferojn evitante nedeziratajn aferojn.
Feliĉon antaŭ ĉio
Multaj el ni allogas darmon, ĉar ni volas forigi ĉion, kion ni pensas, ke tio malfeliĉigas nin. Ni eble pensos, ke se ni realigos klerismon, ni ĉiam feliĉos.
Sed la Budho diris, ke tio ne ĝuste funkcias. Ni ne rimarkas klerismon por trovi feliĉon. Anstataŭe li instruis siajn disĉiplojn kulturi la feliĉan animstaton por atingi klerismon.
La instruisto de Theravadin, Piyadassi Thera (1914-1998) diris, ke piti estas "mensa propraĵo (cetasika) kaj estas kvalito, kiu suferas kaj la korpon kaj la menson". Daŭrigis,
“La viro al kiu mankas ĉi tiu kvalito ne povas daŭrigi laŭ la vojo al klerismo. Malgaja indiferenteco al la dhamma, malemo al la praktikado de meditado kaj patologiaj manifestiĝoj ekestos en li. Tial necesas, ke viro klopodu por klerigado kaj fina liberigo de la katenoj de samsara, kiu ripetis vagadon, provu kultivi la plej gravan faktoron de feliĉo.
Kiel kultivi feliĉon
En la libro La Arto de Feliĉo, Lia Sankteco la Dalai-lamao diris, "Do praktike Darma praktiko estas konstanta batalo ene, anstataŭigante la antaŭan negativan kondiĉadon aŭ kutimon per nova pozitiva kondiĉado."
Ĉi tiu estas la plej facila maniero kreski piti. Pardonu; neniu rapida riparo aŭ tri simplaj paŝoj por daŭra feliĉo.
Mensa disciplino kaj kultivado de sanaj mensaj statoj estas fundamentaj por budhisma praktiko. Ĉi tio kutime centras en ĉiutaga praktiko de meditado aŭ ĉantado kaj fine pligrandiĝas por preni la tutan Okoblan Vojon.
Ofte homoj pensas, ke meditado estas la sola esenca parto de budhismo kaj la resto estas nur bombasta. Sed verdire budhismo estas komplekso de praktikoj, kiuj kunlaboras kaj subtenas unu la alian. Ĉiutaga meditadpraktiko mem povas esti tre helpema, sed ĝi iom similas al ventomuelejo kun kelkaj mankantaj klingoj - ĝi preskaŭ ne funkcias kiel unu kun ĉiuj ĝiaj partoj.
Ne estu celo
Ni diris, ke profunda feliĉo havas neniun celon. Do ne faru vin mem celo. Tiel longe kiel vi serĉos feliĉon por vi mem, vi ne povos trovi ion krom provizora feliĉo.
Pastro D-ro Nobuo Haneda, pastro kaj instruisto de Jodo Shinshu, diris, ke "Se vi povas forgesi vian individuan feliĉon, ĉi tio estas feliĉo difinita en Budhismo. Se la problemo de via feliĉo ĉesas esti problemo, ĉi tio estas feliĉo difinita en Budhismo. "
Ĉi tio revenigas nin al la sincera praktikado de budhismo. Zen-majstro Eihei Dogen diris, "Studi la Vojon de Budho estas studi la memon; studi la memon estas forgesi la memon; forgesi la memon estas kleriĝi per la dekmil aferoj ”.
La Budho instruis, ke la streĉo kaj seniluziiĝo de la vivo (dukkha) venas de avido kaj ektenado. Sed ĉe la radiko de avido kaj ektenado estas nescio. Kaj ĉi tiu nescio rilatas al la naturo mem de la aferoj, inkluzive de ni mem. Dum ni praktikas kaj disvolvas saĝon, ni pli kaj malpli fokusiĝas al ni mem kaj pli zorgas pri la bonfarto de aliaj (vidu "Budhismo kaj Kompato").
Ne estas ŝparvojoj al ĉi tio; ni ne povas devigi nin esti malpli egoismaj. Altruismo estiĝas de praktiko.
La rezulto de esti malpli memcentra estas, ke ni ankaŭ malpli emas trovi "solvon" de feliĉo, ĉar tiu sopiro al solvo perdas sian tenon. Lia Sankteco Dalai-lamao diris: "Se vi volas, ke aliaj estu feliĉaj, praktiku kompaton kaj se vi volas, ke vi estu feliĉa, praktiku kompaton." Ĝi sonas simpla, sed necesas praktiko.