La graveco kaj rolo de la Evangelio kaj la sakramentoj en nia kristana vivo

En ĉi tiuj mallongaj pripensoj ni volas indiki la lokon, kiun la Evangelio kaj la sakramentoj devas havi en kristana vivo kaj en paŝtista agado, laŭ la plano de Dio.

En la lingvo de la Ekleziaj Patroj, la termino sakramento indikas ĉian senteman realon, kiu enkorpigas dian realecon kaj komunikas ĝin al ni: en ĉi tiu larĝa senco, ĉiuj realaĵoj de la Eklezio povas esti konsiderataj sakramentoj.

Ĉi tie ni intencas paroli pri la sep sakramentaj signoj, kiuj akompanas homon en sia surtera vojaĝo de la naskiĝo (baptiĝo) al malkresko (sanktoleado de la malsana). Estas en ĉi tiu mallarĝa senco, ke ni uzas la esprimon.

Por evangelizado, aliflanke, necesas fari la inverson: prenu ĝin larĝe. Fakte, strikte parolante, ĝi indikas misian proklamon al ne-kredantoj, tio estas la unua formo, kiu transdonas la proklamon, kun la duobla celo veki fidon kaj kuraĝigi konvertiĝon. Apud ĝi estas alia formo de predikado: katechesis. Ĝi celas tiujn, kiuj jam kredas. Ĝia celo estas fortigi la fidon kaj plilarĝigi horizontojn, transdonante la enhavon de Revelacio en ĝia tuto.

En nia kazo, evangelizado staras, en larĝa senco, por ia ajn anonco, tio estas transdono de la Vorto, kaj inkluzivas kaj predikadon kaj katezon.

Ja ĝi inkluzivas la saman homilion, kiu estas la plej kompleta kaj aŭtoritata formo proklami la evangelion: kompleta ĉar ĝi okupas ĉiun fojon ĉiujn funkciojn de kristana predikado; aŭtoritata ĉar, metita ene de la liturgia festo, ĝi enigas sian etoson kaj partoprenas sian efikecon.

Tial Vorto kaj sakramentoj estas la du privilegiitaj instrumentoj de savo.

Ni klarigu. Estas nur unu savo: ĝi estas Kristo, kun sia persono kaj lia laboro. Estas neniu savo en iu ajn aŭ io alia (Ag 4,12:XNUMX).

Do ĉiu laboro estas apostola, tiel ke ĝi malfermas vojon, per kiu la fratoj povas iradi al la Sinjoro.

La tuta grandega paŝtista klopodo estas nenio krom pedagogio de renkontoj. Sed paŝtista prizorgo devas efektivigi la rimedojn por la renkontiĝo. La Evangelio kaj la sakramentoj plenumas ĉi tiun taskon: establi kontakton kun Kristo, per sia vorto kaj per sia agado. Kaj tiel saviĝu.

Estas vere, ke la rimedoj estas multaj: Kristo uzas ĉion por savi nin. Sed ĉefe ĉi tiuj du elstaras en graveco kaj efikeco. La NT dokumentas ĝin: prediku kaj baptu, ordonu Jesuon al la disĉiploj. La apostoloj lasas al aliaj taskojn krom ĉi tiuj, inkluzive bonfaran agon (Agoj 6,2) konsekri ĉiujn siajn energiojn al preĝo kaj predikado de la Vorto. La Patroj de la Eklezio estas la viroj de la vorto kaj de la sakramento, unue kaj ĉefe. Hodiaŭ, kiel en aliaj tempoj kaj eble pli ol en aliaj tempoj, temas pri savi la mondon kaj ŝanĝi sian vizaĝon. Fronte al tia entrepreno, kiel bonas iuj vortoj ĵetitaj sur homojn dum la homilio aŭ iom da akvo verŝita sur la kapon de infano? Ĝi postulas multe pli, iu diros. Kompreneble, se temas pri homaj gestoj aŭ malplenaj ceremonioj, nenio pli senerara kaj senutila. Sed en tiu Vorto kaj en tiu gesto estas Dio mem, kiu agas. Efikeco estas proporcia al ĝia dia potenco. Li estas li, kiel la ĉefrolulo, gvidas la rakonton. Nun, en lia ago, la vorto kaj la sakramentoj estas la punktoj de plej viva lumo kaj plej potenca efikeco (E. Schillebeeckx).

Inter la Evangelio kaj la sakramentoj estas nedisputebla ligo enradikigita en la historio de savo. Disvastigita mensacio inklinas disigi la du elementojn: kvazaŭ predikado transdonus doktrinon kaj la sakramentoj donas gracon. Protestantoj unuflanke emfazis la gravecon de la Vorto. En reago, katolikoj emfazis la efikecon de la rito. Ĉi tiu polemika kontrasto disigis tion, kio rilatas proksime al sia naturo. Kun grava damaĝo al pastra flegado.

Unu havis la impreson havi de unu flanko Vorton, kiu diras sed ne faras, kaj aliflanke riton, kiu faras sed ne diras. Ĉi tio absolute ne veras.

La Vorto de Dio estas viva kaj efika (Heb 4,12:XNUMX): Dio faras tion, kion li diras.

Lia Vorto estas forto por la savo de iu ajn kredanto (Rom 1,16:XNUMX).

Aliflanke, la rito, kiel simbolo, ankaŭ esprimas kaj komunikas mesaĝon. La sakramenta signo estas ne nur gesto, sed ankaŭ vorto. Por diri ĝin mallonge: predikado kaj sakramento estas necesaj fazoj de unu sola itinero de savo, unu el la komenco kaj la alia plenumo.

Kristo estas la tiparo, originala sakramento kaj la definitiva vorto. Li estas la supera gesto de Dio kaj lia Vorto. Li estas Dio laŭ homa gesto, la supera sakramento, ĉar la termino sakramento celas difini senteman realon, kiu esprimas kaj enhavas dian realon. Jesuo estas la sakramento de la renkonto kun Dio. La Vorto fariĝas fakto kaj nomiĝas Jesuo.

Li estas la decida kaj definitiva interveno de Dio en la historio de la homoj: la fina ekkompreno de tio, kion li volis fari. Sed ĝi estas ankaŭ la definitiva Revelacio: ĉio, kion Dio volis diri, estas esprimita en li.

Li rakontas per vortoj, kion li vidis en la sino de la Patro (Jn 1,18:1,14). Sed antaŭ vortoj, li malkaŝas ĝin per sia estaĵo: la Vorto fariĝis karno (Jn 1:1,1). Tiu Vorto ne plu aŭdeblas al la oreloj, sed ankaŭ videbla al la okuloj kaj palpebla en la manoj (2 Jn 4,6). Jesuo estas la gloro de Dio reflektita sur homa vizaĝo (XNUMXKor XNUMX), ĝi estas la amo de Dio, kiu estas rivelita per la agado de homo.

Jesuo do malkaŝas Dion per tio, kio li estas, per tio, kion li diras kaj per tio, kion li faras. Jesuo estas la Vorto de Dio, kiu fariĝas, kaj la fakto, ke ĝi fariĝas tiel travidebla kaj hela, ke ĝi fariĝas vorto. Ĉiu pastra prizorgo estas alvokita al preciza kaj kuraĝa elekto: ĝi devas malkovri, ke ĝi havas esencan referencon al la mistero de Kristo kaj tial translokigi la atenton de la sakramentoj al la Sakramento: Jesuo. Ni devas rigardi al la Dia Majstro kaj alfronti lin.

Kio estas la procezo sekvita de li en alportado de savo? Kutime li faras ĉi tion: unue li predikas eksciti fidon al aŭskultantoj. Kiu ricevas la mesaĝon, iros renkonte al li kun vigla atendo kaj tuta fido. Poste okazas la renkonto: persona kontakto, kiu resanigas. Ĉi tio okazas per fizika kontakto kun lia homaro: de li venas forto, kiu resanigas ĉiujn (Lk 6,19:XNUMX). Resanigo markas la komencon de nova ekzisto, kiu fariĝas atesto de Jesuo antaŭ la fratoj