Monda Religio: Jealuzo kaj envio en Budhismo

Jaluzo kaj envio estas similaj negativaj emocioj, kiuj povas malfeliĉigi vin kaj ruinigi viajn rilatojn.

Jaluzo estas difinita kiel rankoro kontraŭ aliaj ĉar ili posedas ion, kion vi pensas apartenas al vi. Ĝi ofte estas akompanata de posedemo, sensekureco kaj sento de perfido. Psikologoj argumentas, ke ĵaluzo estas natura emocio, kiu ankaŭ estis observita ĉe nehomaj specioj. Eble ĝi efektive havis iun utilan celon ie en nia evolua pasinteco. Sed ĵaluzo estas nekredeble detrua kiam ĝi senregas

Envio ankaŭ estas rankoro kontraŭ aliaj pro iliaj havaĵoj aŭ sukcesoj, sed la envioj ne nepre supozas, ke tiuj aferoj devis esti iliaj. Envio povas esti ligita al manko de fido aŭ sento de malsupereco. Kompreneble, eĉ la enviaj avidas tion, kion aliaj ne havas. Envio estas proksime rilata al avideco kaj deziro. Kaj kompreneble ambaŭ envioj kaj ĵaluzoj rilatas al kolero.

Budhismo instruas, ke antaŭ ol ni povas lasi negativajn emociojn, ni devas plene kompreni, de kie venas ĉi tiuj emocioj. Do ni rigardu.

La radikoj de sufero
Budhismo instruas, ke ĉio, kio nin suferigas, havas siajn radikojn en la Tri Venenoj, ankaŭ nomataj Tri Malbonaj Radikoj. Ĉi tiuj estas avideco, malamo aŭ kolero kaj nescio. Tamen la instruisto de Theravadin Nyanatiloka Mahathera diris:

“Ĉar ĉiuj malbonaj aferoj kaj ĉiu malbona destino vere enradikiĝas en avideco, malamo kaj nescio; kaj el tiuj tri aferoj nescio aŭ iluzio (moha, avijja) estas la ĉefa radiko kaj ĉefa kaŭzo de ĉia malbono kaj mizero en la mondo Se ne plu estos nescio, ne plu estos avideco kaj malamo, ne plu renaskiĝo, ne plu sufero “.

Specife, ĉi tio estas nescio pri la fundamenta naturo de realo kaj memo. Aparte envio kaj ĵaluzo radikas en la kredo je memstara kaj konstanta animo aŭ memo. Sed la Budho instruis, ke ĉi tiu aparta kaj konstanta memo estas iluzio.

Rilate al la mondo per fikcio de memo, ni fariĝas protektaj kaj avidaj. Ni dividas la mondon en "mi" kaj "alia". Ni fariĝas ĵaluzaj, kiam ni pensas, ke aliaj prenas ion, kion ni ŝuldas. Ni envias, kiam ni pensas, ke aliaj pli bonŝancas ol ni.

Envio, ĵaluzo kaj korinklino
Envio kaj ĵaluzo ankaŭ povas esti ligiloj. Ĉi tio eble sonas strange - envio kaj ĵaluzo temas pri aferoj, kiujn vi ne havas, do kiel vi povas esti "ligita"? Sed ni povas ligi nin al aferoj kaj homoj emocie kaj fizike. Niaj emociaj ligiloj kaŭzas nin alkroĉiĝi al aferoj eĉ kiam ili estas ekster nia atingo.

Ĉi tio ankaŭ revenas al la iluzio de aparta kaj konstanta memo. Estas ĉar ni erare konsideras nin apartaj de ĉio, kion ni "atakas". Aldono postulas almenaŭ du apartajn aferojn - ligilon al er kaj ligilon al EE, aŭ objekton de alligiteco. Se ni plene aprezas, ke nenio estas vere aparta, alligiteco fariĝas neeble komenci.

Zen-instruisto John Daido Loori diris:

"[A] laŭ la budhisma vidpunkto, neligo estas ĝuste malo de disiĝo. Vi bezonas du aferojn por ligi: la afero, al kiu vi ligas kaj la persono, al kiu vi ligas. En neligilo, aliflanke, estas unueco. Estas unueco ĉar estas nenio al kiu ligi. Se vi unuiĝis kun la tuta universo, estas nenio ekster vi, do la nocio de alligiteco fariĝas absurda. Kiu alkroĉiĝos al kio? "

Rimarku, ke Daido Roshi diris ne ligita, ne dekroĉita. Malligo, aŭ la ideo esti tute apartigita de io, estas nur alia iluzio.

Resaniĝo per konscio
Ne facile facilas ĵaluzo kaj envio, sed la unuaj paŝoj estas konsciiĝo kaj metado.

Konscio estas la plena konscio pri la korpo kaj menso de la nuna momento. La unuaj du etapoj de konscio estas konscio pri la korpo kaj konscio pri sentoj. Atentu la fizikajn kaj emociajn sentojn en via korpo. Kiam vi rekonas ĵaluzon kaj envion, vi rekonas ĉi tiujn sentojn kaj ekposedas ilin - neniu ĵaluzigas vin; vi fariĝas ĵaluza. Kaj tiam lasu la sentojn foriri. Transformu ĉi tiun tipon de rekono kaj liberigu kutimon.

Metta estas amema bonkoreco, la simpatia bonkoreco, kiun patrino sentas por sia filo. Komencu kun Metta por vi mem. Profunde vi eble sentos nesekura, timigita, perfidita aŭ eĉ hontigita de vi kaj ĉi tiuj malĝojaj sentoj nutras vian mizeron. Lernu esti bonkora kaj indulga kun vi mem. Dum vi praktikas Metta, vi povas lerni fidi vin mem kaj havi pli da memfido.

Kun la tempo, kiam vi povas, etendu ĝin al aliaj homoj, inkluzive al homoj, kiujn vi envias aŭ kiuj estas viaj celoj. Eble vi ne rajtas fari ĝin tuj, sed kiam vi fariĝis pli memfida kaj memfida en vi mem, vi eble trovos, ke anstataŭigi ĝin por aliaj venas pli nature.

Budhana instruistino Sharon Salzberg diris, "Por repreni unu aferon, ĝia beleco estas la naturo de Metta. Per ama bonkoreco, ĉiuj kaj ĉio povas flori de interne ". Jaluzo kaj envio similas al toksinoj, venenantaj vin de interne. Lasu ilin iri kaj fari lokon por beleco.