Monda religio: Ĉar ekanimeco estas esenca budhisma virto

La angla vorto ekanimeco rilatas al stato de trankvilo kaj ekvilibro, precipe meze de malfacilaĵoj. En Budhismo, ekanimeco (en Pali, upekkha; en sanskrito, upeksha) estas unu el la kvar nemezureblaj virtoj aŭ kvar grandaj virtoj (kune kun kompato, amema boneco kaj simpatia ĝojo), ke Budho instruis siajn disĉiplojn kultivi.

Sed ĉu trankvila kaj ekvilibra ĉio egalas? Kaj kiel ekanimeco disvolviĝas?

Upekkha Difinoj de Upekkha
Kvankam tradukita kiel "egalanimeco", la preciza signifo de upekkha ŝajnas malfacile difinebla. Laŭ Gil Fronsdal, kiu instruas ĉe la Insight Meditation Center en Redwood City, Kalifornio, la vorto upekkha signifas laŭvorte "rigardi preter". Tamen Pali / Sanskrita glosaro, kiun mi konsultis, diras, ke ĝi signifas "ne atenti ĝin; ignori ".

Laŭ la monako kaj erudiciulo Theravadin, Bhikkhu Bodhi, la vorto upekkha estis malĝuste tradukita en la pasinteco kiel "indiferenteco", kio kondukis multajn en Okcidento erare kredi, ke budhanoj devas esti apartigitaj kaj indiferentaj al aliaj estaĵoj. Kion ĝi vere signifas, ne regas pasiojn, dezirojn, ŝatojn kaj malŝatojn. Bhikkhu daŭras,

"Ĝi estas unuforma menso, nekontestebla libereco, stato de interna ekvilibro, kiu ne povas esti ĝenata de gajno kaj perdo, honoro kaj malhonoro, laŭdo kaj kulpo, plezuro kaj doloro." Upekkha liberiĝas de ĉiuj punktoj de memreferenco; ĝi estas indiferenteco nur al la bezonoj de la memo kun sia deziro de plezuro kaj pozicio, ne de bonstato de sia propra speco. "

Gil Fronsdal diras, ke Budho priskribis la upekkha kiel "abundan, ekzaltitan, nemezureblan, sen malamikeco kaj senindulgeco." Ne temas pri "indiferenteco", ĉu ne?

Ĉi tio Nhat Hanh deklaras (en La Koro de la Instruado de Budho, p. 161), ke la sanskrita vorto upeksha signifas "ekanimeco, ne-alligiteco, nediskriminacio, egalanimeco aŭ forlasi. Upa signifas "supre", kaj iksh signifas "rigardi". ' Grimpu la monton por povi rigardi la tutan situacion, ne ligitan de unu flanko aŭ la alia. "

Ni ankaŭ povas rigardi la vivon de Budho kiel gvidilon. Post lia iluminiĝo, li certe ne vivis en stato de indiferenteco. Anstataŭe li pasigis 45 jarojn aktive instruante dharma al aliaj. Por pliaj informoj pri ĉi tiu temo, vidu Kial budhanoj evitas alligitecon? "Kaj" Kial afiŝi estas la malĝusta vorto "

Starante meze
Alia vorto pali, kiu kutime tradukiĝas al la angla kiel "ekanimeco" estas tatramajjhattata, kio signifas "esti en la mezo". Gil Fronsdal diras, ke "esti meze" rilatas al ekvilibro, kiu devenas de interna stabileco, restanta centrita kiam ĉirkaŭita de tumultoj.

La Budho instruis, ke ni estas konstante puŝitaj en unu direkto aŭ en alia de aferoj aŭ kondiĉoj, kiujn ni deziras aŭ esperas eviti. Ĉi tiuj inkluzivas laŭdon kaj kulpon, plezuron kaj doloron, sukceson kaj malsukceson, gajnon kaj perdon. La saĝulo, diris la Budho, akceptas ĉion sen aprobo aŭ malaprobo. Ĉi tio konsistigas la kernon de la "Meza Vojo, kiu konsistigas la kernon de budhisma praktiko.

Kulturante ekanimecon
En ŝia libro Komforta kun Necerteco, tibeta profesoro Kagyu Pema Chodron diris: "Kulturi ekanimecon, ni praktikas kapti nin mem kiam ni spertas altiron aŭ aversion antaŭ ol ĝi malfacilas kapti aŭ negativecon."

Tio evidente ligas al konscio. Budho instruis, ke estas kvar referencoj pri konscio. Ĉi tiuj estas ankaŭ nomataj la kvar fundamentoj de konscio. Ĉi-tiuj estas:

Mindfulness of body (kayasati).
Konsciiĝo pri sentoj aŭ sentoj (vedanasati).
Mindfulness aŭ mensaj procezoj (civitaneco).
Mindfulness de objektoj aŭ mensaj kvalitoj; aŭ konscio pri dharma (dhammasati).
Ĉi tie, ni havas bonegan ekzemplon de laborado kun konscio pri sentoj kaj mensaj procezoj. Homoj, kiuj ne konscias, eterne mokas ilin per siaj emocioj kaj antaŭjuĝoj. Sed kun konscio, rekoni kaj rekoni sentojn sen lasi ilin kontroli.

Pema Chodron diras, ke kiam ekestas sentoj de altiro aŭ aversio, ni povas "uzi niajn antaŭjuĝojn kiel ŝtupojn por konekti kun la konfuzo de aliaj." Kiam ni iĝas intimaj kaj akceptas niajn sentojn, ni vidas pli klare, kiel ĉiuj estas kaptitaj de iliaj esperoj kaj timoj. El tio "pli larĝa perspektivo povas aperi".

Ĉi tio Nhat Hanh deklaras, ke budhana egalanimeco inkluzivas kapablon vidi ĉiujn egalaj. "Ni forigis ĉiun diskriminacion kaj antaŭjuĝon kaj forigis ĉiujn limojn inter ni kaj aliaj," li skribas. "En konflikto, eĉ se ni profunde zorgas, ni restas senpartiaj, kapablaj ami kaj kompreni ambaŭ flankojn".