Ĉar la "ĝusta intenco" gravas en budhismo

La dua aspekto de la Okobla Vojo de Budhismo estas Ĝusta Intenco aŭ Ĝusta Penso, aŭ samma sankappa en La palia. Ĝusta Vido kaj Ĝusta Intenco kune estas la "Vojo de Saĝo", la partoj de la vojo, kiuj kulturas saĝon (prajna). Kial niaj pensoj aŭ intencoj estas tiel gravaj?

Ni emas pensi, ke pensoj ne gravas; nur tio, kion ni faras, gravas. Sed la Budho diris en Dhammapada, ke niaj pensoj estas la pioniroj de niaj agoj (traduko de Max Muller):

“Ĉio, kio ni estas, estas la rezulto de tio, kion ni pensis: ĝi baziĝas sur niaj pensoj, ĝi konsistas el niaj pensoj. Se viro parolas aŭ agas kun malbona penso, doloro sekvas lin, dum la rado sekvas la piedon de la bovo, kiu tiras la kaleŝon.
“Ĉio, kio ni estas, estas la rezulto de tio, kion ni pensis: ĝi baziĝas sur niaj pensoj, ĝi konsistas el niaj pensoj. Se viro parolas aŭ agas kun pura penso, feliĉo sekvas lin, kiel ombro, kiu neniam forlasas lin. "
La Budho ankaŭ instruis, ke tio, kion ni pensas, kune kun tio, kion ni diras kaj kiel ni agas, kreas karmo. Do tio, kion ni pensas, estas tiel grava, kiel ni faras.

Tri specoj de ĝusta intenco
Budho instruis, ke estas tri specoj de ĝustaj intencoj, kiuj kontraŭas tri specojn de malĝustaj intencoj. Ĉi-tiuj estas:

La intenco de rezigno, kiu kontrastas la intencon de deziro.
La intenco de bona volo, kiu kontrastas la intencon de malbona volo.
La intenco de sendanĝereco, kiu kontrastas la intencon de damaĝo.
dispono
Per rezigno estas rezigni aŭ lasi ion, aŭ nei ĝin. Praktiki renuncon ne nepre signifas, ke vi devas fordoni ĉiujn viajn havaĵojn kaj loĝi en kaverno. La vera problemo ne estas la objektoj aŭ la propraĵoj mem, sed nia korinklino al ili. Se vi fordonas aferojn, sed vi estas ligita al ili, vi ne vere forlasis ilin.

Foje en budhismo, vi sentas, ke monaksoj kaj mona ninoj estas "rezignataj". Fari monaasticajn ĵurojn estas potenca rezigno, sed tio ne nepre signifas, ke laikoj ne povas sekvi la Okoblan Padon. La plej grava afero ne estas ligiĝi al aferoj, sed memori, ke alligiteco venas de rigardi nin mem kaj aliajn aferojn en iluzia maniero. Mi plene dankas, ke ĉiuj fenomenoj estas pasemaj kaj limigitaj, kiel diras la Diamanta Sutro (ĉapitro 32),

“Jen kiel pripensi nian kondiĉitan ekziston en ĉi tiu pasema mondo:
”Kiel malgranda guto da roso aŭ veziko flosanta en rivereto;
Kiel fulmo de lumo en somera nubo,
Aŭ flagranta lampo, iluzio, fantomo aŭ sonĝo.
"Jen kiel vidiĝas ĉiu kondiĉita ekzisto."
Kiel laikoj, ni vivas en mondo de proprieto. Por funkcii en socio, ni bezonas domon, vestaĵojn, manĝaĵojn, probable aŭtomobilon. Por plenumi mian laboron mi vere bezonas komputilon. Ni tamen havas problemojn, kiam ni forgesas, ke ni kaj niaj "aferoj" estas vezikoj en fluo. Kaj, kompreneble, gravas ne preni aŭ amasigi pli ol necese.

Bona volo
Alia vorto por "bonvolo" estas metta, aŭ "amema". Ni kulturas amindecon por ĉiuj estaĵoj, sen diskriminacio aŭ egoisma alligiteco, por venki koleron, malemon, malamon kaj malemon.

Laŭ la Metta Sutta, budhano devas kulturi la saman amon por ĉiuj estaĵoj, kiun patrino havus por sia infano. Ĉi tiu amo ne diskriminacias inter bonvolaj homoj kaj malbonaj homoj. Ĝi estas amo, en kiu "mi" kaj "vi" malaperas, kaj kie estas neniu posedanto kaj nenio por posedi.

sendanĝereco
La sanskrita vorto por "ne damaĝi" estas ahimsa, aŭ avihiṃsā en La palia, kaj priskribas praktikon ne damaĝi aŭ perforti ion ajn.

Por ne damaĝi ĝin ankaŭ postulas karuna, aŭ kompato. Karuna iras plu simple ne vundante. Ĝi estas aktiva simpatio kaj volo elteni doloron de aliaj.

La Okobla Vojo ne estas listo de ok diskretaj paŝoj. Ĉiu aspekto de la vojo subtenas ĉiun alian aspekton. La Budho instruis, ke saĝo kaj kompato ekestas kune kaj subtenas unu la alian. Ne malfacilas kompreni kiel la Vojo de saĝo de ĝusta vido kaj ĝusta intenco ankaŭ subtenas la vojon de etika konduto de ĝusta parolo, ĝusta agado kaj ĝusta vivtenado. Kaj, kompreneble, ĉiuj aspektoj estas subtenataj de la ĝusta peno, la ĝusta konscio kaj la ĝusta koncentriĝo, la vojo de mensa disciplino.

Kvar praktikoj de ĝusta intenco
Vjetnama Zen-instruisto Thich Nhat Hanh sugestis ĉi tiujn kvar praktikojn por Ĝusta Intenco aŭ Ĝusta Pensado:

Demandu vin "Ĉu vi certas?" Skribu la demandon sur pecon da papero kaj pendigu ĝin, kie vi vidos ĝin ofte. La perceptoj de Wong kondukas al malĝustaj pensoj.

Demandu vin "Kion mi faras?" por helpi vin reveni al la nuna momento.

Rekonu viajn kutimajn energiojn. La kutimaj energioj kiel la labormaniulo igas nin perdi spuron pri ni mem kaj nian ĉiutagan vivon. Kiam vi kaptas vin per aŭtomata piloto, diru "Saluton, energia kutimo!"

Kultivi bodhicitta. Bodhicitta estas la kompata deziro atingi klerismon por aliaj. Fariĝu la plej pura el ĝustaj intencoj; la instiga forto, kiu tenas nin sur la Vojo.